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Representantes del presbiterio de las Ciudades Gemelas, que abarca de Minneapolis y St. Paul, el voto decisivo en su reunión del martes.


También otra denominación votó a favor de ordenar a los candidatos abiertamente homosexuales a su ministerio. El martes, la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) presbiterio de las Ciudades Gemelas en Minnesota votó para aprobar un cambio a la constitución de la iglesia que permita a la denominación de 173 presbiterios  ordenar a las personas sin tomar en cuenta su orientación sexual.

El presbiterio de las Ciudades Gemelas voto en calidad de lo que hoy es un esfuerzo de 33 años para eliminar todas las restricciones a los homosexuales para servir en el ministerio ordenado de la iglesia. Se convirtió en el presbiterio 87a para afirmar la acción en la reunión 219a de la iglesia el verano pasado que se autoriza el cambio constitucional. La acción no sólo llega a la conclusión a más de tres décadas de controversias sobre las normas de coordinación, sino que también revierte las medidas adoptadas en 1997, 2001 y 2008, cuando fracasaron los esfuerzos similares.

En 1996, la denominación reiteró sus exigencias de ordenación para incluir «la fidelidad dentro del pacto del matrimonio entre un hombre y una mujer o la castidad en la soltería.» Esa política había exigido también que los candidatos «que se niegan a arrepentirse de cualquier práctica de auto-conocimiento cual las confesiones llaman pecado  no serán ordenados y / o instalados como diáconos, ancianos o ministros de la Palabra y los Sacramentos «.

La nueva sección de la Constitución quedará así:

«Normas para el servicio ordenado reflejan el deseo de la iglesia, de presentar con alegría al Señorío de Jesucristo todos los aspectos de la vida. El órgano de gobierno responsable de la ordenación y / o instalación examinará el llamado de cada candidato, sus dones,  su preparación y adecuación de las responsabilidades de la oficina. El examen incluirá, pero no se limitará a una determinación de capacidad del candidato y el compromiso de cumplir todos los requisitos expresados ​​en las cuestiones constitucionales para la ordenación e instalación. Los órganos de Gobierno se guiarán por las Escrituras y las confesiones para la aplicación de las normas a los candidatos individuales. »

Todas las referencias al matrimonio y la castidad se han ido, junto con el lenguaje que rechaza el arrepentimiento de pecados. El nuevo texto habla en cambio de la sumisión al señorío de Cristo y guiados por las Escrituras y las confesiones. En cualquier otro contexto, el lenguaje no puede parecer revolucionario, pero en este caso, significa la entrega de la denominación a aquellos que impulsan la normalización de la homosexualidad.

Dicho de otra manera, esta iglesia ha decidido que «la fidelidad dentro del pacto de matrimonio entre un hombre y una mujer o la castidad en la soltería» es demasiado restrictiva.

Gradye Parsons, secretario de la PC de la Asamblea General (EE.UU.), explicó el significado del cambio: «Está claro que lo que ha cambiado es que las personas en una relación del mismo sexo pueden ser considerados para la ordenación. . . . La esencia de las normas de nuestra ordenación es que los agentes de presentar al señorío de Jesucristo y ordenar a los órganos (presbiterios para que los ministros y las sesiones para los ancianos y diáconos) tienen la responsabilidad de examinar a cada candidato por separado para asegurar que todos los candidatos lo hacen sin juicios cubiertos. »

¿Por qué ahora? Parsons sugiere que la victoria de los partidarios de la ordenación de homosexuales ha llegado debido al éxodo de las grandes congregaciones conservadoras de la denominación (aproximadamente 100 en los últimos cinco años), el hecho de que muchos presbiterianos parecía «dispuesto a conseguir más allá de este argumento,» la creciente aceptación de la homosexualidad en la cultura más amplia, y por el texto menos controvertido de esta revisión. Él, junto con los demás, expresó un cierto grado de sorpresa y alivio que se tomó la decisión.

Él dijo a The New York Times, «Hemos tenido esta conversación durante 33 años, y algunas personas están dispuestas a llegar al otro lado con esta decisión. . . . Algunas personas van a celebrar este día porque han trabajado para él durante mucho tiempo, y algunas personas van a llorar el día de hoy porque creo que es una interpretación totalmente diferente de las  Escritura de ellos »

La Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) se une ahora a la Iglesia Episcopal (EE.UU.), la Iglesia Unida de Cristo y la Iglesia Evangélica Luterana en América, al ordenar a los candidatos abiertamente homosexuales en el ministerio.

Ambas partes en esta controversia entienden el significado de la decisión. Si bien esta acción se refiere específicamente a las normas de ordenación, es realmente acerca de la cuestión más amplia de la homosexualidad. La mayoría de los observadores esperan que la decisión de permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo se seguirá de muy cerca.

Pero incluso más allá del tema específico de la homosexualidad, la Iglesia se enfrenta a dos de las preguntas más fundamentales de la teología cristiana – la autoridad de la Biblia y el Señorío de Cristo. Al hacer este cambio, la Iglesia afirma con claridad que se puede presentar el señorío de Cristo, sin someterse a las claras enseñanzas de la Escritura.

Esto es un error fundamental que deja esta denominación, ahora en la posición inverosímil de reclamar  el señorío de Cristo, mientras que subvierte la autoridad de las Escrituras. La eliminación del lenguaje constitucional sobre el matrimonio y la castidad, junto con la eliminación del lenguaje sobre el arrepentimiento que la Escritura identifica como el pecado, efectivamente significa que los candidatos y presbiterios pueden desafiar las Escrituras, mientras que afirman seguir a Cristo.

Es evidente que esta acción no hubiera sido posible si esta denominación no hubiera  abandonado  la plena autoridad, la inspiración y la veracidad de la Biblia desde hace mucho tiempo. Esta última decisión prepara el terreno para la capitulación total de esta iglesia a la normalización de la homosexualidad – un acto de abierto desafío contra las Escrituras.

En una «carta de la organización nacional» a la denominación, PC (EE.UU.) los líderes dijeron:

Las reacciones a este cambio tendrán una duración de un amplio espectro. Algunos se alegrarán, mientras que otros lloran. Los que se alegran verán  el cambio como una acción, largamente en espera, que hace que el PCUSAUSA sea una iglesia inclusiva que reconoce y recibe los dones para el ministerio de todos aquellos que se sienten llamados al ministerio ordenado. Los que lloran tendrán en cuenta este cambio que compromete la autoridad bíblica y se allana a presentar la cultura. Los sentimientos de ambas partes son profundos.

Bueno, los sentimientos sin duda son profundos, pero el daño a esta iglesia es mucho más profundo que los sentimientos. Esta es otra tragedia en la triste historia de la línea principal de las raíces del protestantismo hacia el desastre teológico total.

Christianpost.com /  R. Albert Mohler Jr.’s


 Yet Another Tragedy in Mainline Protestantism

Yet another denomination has voted to ordain openly homosexual candidates to its ministry. On Tuesday, the Presbyterian Church (USA) presbytery of the Twin Cities in Minnesota voted to approve a change to the church’s constitution that will allow the denomination’s 173 presbyteries to ordain persons without regard to sexual orientation.

The Twin Cities presbytery cast the deciding vote in what is now a 33-year effort to remove all restrictions on homosexuals serving in the church’s ordained ministry. It became the 87th presbytery to affirm the action of the church’s 219th assembly last summer authorizing the constitutional change. The action not only concludes over three decades of controversy over the ordination standards; it also reverses actions taken in 1997, 2001, and 2008, when similar efforts failed.
In 1996, the denomination restated its ordination requirements to include “fidelity within the covenant of marriage between a man and a woman or chastity in singleness.” That policy had also required that candidates “refusing to repent of any self-acknowledged practice which the confessions call sin shall not be ordained and/or installed as deacons, elders or ministers of the Word and Sacrament.”

The new constitutional section will read:

“Standards for ordained service reflect the church’s desire to submit joyfully to the Lordship of Jesus Christ in all aspects of life. The governing body responsible for ordination and/or installation shall examine each candidate’s calling, gifts, preparation, and suitability for the responsibilities of office. The examination shall include, but not be limited to, a determination of the candidate’s ability and commitment to fulfill all requirements as expressed in the constitutional questions for ordination and installation. Governing bodies shall be guided by Scripture and the confessions in applying standards to individual candidates.”

All references to marriage and chastity are gone, along with the language about refusal to repent of sin. The new language speaks instead of submission to the Lordship of Christ and being guided by Scripture and confessions. In any other context, that language might not seem revolutionary, but in this case, it means the denomination’s surrender to those pushing for the normalization of homosexuality.

Put another way, this church has now decided that “fidelity within the covenant of marriage between a man and a woman or chastity in singleness” is just too restrictive.

Gradye Parsons, Stated Clerk of the PC(USA) General Assembly, explained the meaning of the change: “Clearly what has changed is that persons in a same-gender relationship can be considered for ordination . . . . The gist of our ordination standards is that officers submit to the Lordship of Jesus Christ and ordaining bodies (presbyteries for ministers and sessions for elders and deacons) have the responsibility to examine each candidate individually to ensure that all candidates do so with no blanket judgments.”

Why now? Parsons suggested that the victory by proponents of the ordination of homosexuals has come because of the exodus of larger conservative congregations from the denomination (approximately 100 over the last five years), the fact that many Presbyterians seemed “ready to get past this argument,” the growing acceptance of homosexuality in the larger culture, and the less controversial wording of this revision. He, along with others, expressed some measure of surprise and relief that the decision was made.

He told The New York Times, “We’ve been having this conversation for 33 years, and some people are ready to get to the other side of this decision. . . . Some people are going to celebrate this day because they’ve worked for it for a long time, and some people will mourn this day because they think it’s a totally different understanding of Scripture than they have.”

The Presbyterian Church (USA) now joins the Episcopal Church (US), the United Church of Christ, and the Evangelical Lutheran Church in America in ordaining openly homosexual candidates to the ministry.

Both sides in this controversy understand the meaning of the decision. While this action deals specifically with ordination standards, it is really about the larger issue of homosexuality. Most observers expect that the decision to allow same-sex marriages will follow closely.

But even beyond the specific issue of homosexuality, the church faced two of the most fundamental questions of Christian theology – the authority of the Bible and the Lordship of Christ. In making this change, the church clearly affirms that one may submit to the Lordship of Christ without submitting to the clear teachings of Scripture.

That is a fundamental error that leaves this denomination now in the implausible position of claiming to affirm the Lordship of Christ while subverting the authority of Scripture. The removal of the constitutional language about marriage and chastity, coupled with the removal of the language about repentance from what Scripture identifies as sin, effectively means that candidates and presbyteries may defy Scripture while claiming to follow Christ.

Clearly, this action could not have happened without this denomination having abandoned any required belief in the full authority, inspiration, and truthfulness of the Bible long ago. This most recent decision sets the stage for the total capitulation of this church to the normalization of homosexuality – an act of open defiance against the Scriptures.

In a “churchwide letter” to the denomination, PC(USA) leaders stated:

Reactions to this change will span a wide spectrum. Some will rejoice, while others will weep. Those who rejoice will see the change as an action, long in coming, that makes the PCUSAUSA an inclusive church that recognizes and receives the gifts for ministry of all those who feel called to ordained office. Those who weep will consider this change one that compromises biblical authority and acquiesces to present culture. The feelings on both sides run deep.

Well, the feelings no doubt run deep, but the injury to this church runs far deeper than feelings. This is yet another tragedy in the sad history of mainline Protestantism’s race toward total theological disaster.

R. Albert Mohler Jr.’s



MARÍA ANTONIA SÁNCHEZ-VALLEJO 09/05/2011

Blanco de la violencia de los radicales, las comunidades cristianas de Oriente Próximo se desangran entre ataques, discriminación económica y persecución judicial. A este ritmo, en una década ya no habrá cristianos en Irak, advierten los expertos

Meses antes de la matanza en una iglesia de Alejandría, el pasado 1 de enero; delasesinato del único cristiano del Gabinete pakistaní o del río de sangre que corrió el domingo en El Cairo, un grupo de trabajo del Vaticano formado por representantes de distintas religiones había advertido de la amenaza que se cierne sobre las minorías de Oriente Próximo y, especialmente, sobre la comunidad cristiana. La de Egipto, la mayor de la región (un 10% de la población, unos 8 millones de personas), es el blanco preferido de los radicales, aunque el optimismo que alentó la Revolución del 25 de Enero pareciese cerrar el abismo que separa la mayoría musulmana del resto de las confesiones: en la plaza de Tahrir se vieron un sinfín de pancartas en las que cruces y medias lunas coexistían. La transición posMubarak avanza hoy a buen paso, pero el acoso a los cristianos no da en absoluto señales de alivio.

En esa reunión ecuménica, celebrada en otoño pasado en Roma, el libanés Muhammad Sammak, consejero del exprimer ministro Saad Hariri, lanzó una advertencia: la desaparición de las minorías de Oriente Próximo, ya sea por aniquilación, por emigración o por asfixia económica, compromete gravemente la herencia cultural y menoscaba el tejido social del país. Porque los cristianos son solo una minoría en números (unos 12 millones de personas en total), no en significado: un copto de El Cairo es tan árabe y tan egipcio como un suní nacido en Alejandría o el valle del Nilo. Lo mismo puede decirse de un caldeo o un asirio iraquí, o de los cristianos sirios: la existencia de todos ellos atestigua siglos de presencia común y compartida. «Tenemos dos mil años de historia, somos los primeros cristianos de la zona. Hablar de minorías parece implicar un papel subordinado o trasplantado, ajeno a la mayoría, pero culturalmente hemos contribuido al desarrollo de Irak tanto como los musulmanes. Y desde luego nos sentimos tan árabes y tan iraquíes como ellos», señala Rad Salaam, cristiano caldeo exiliado en España tras la primera guerra del Golfo (1991).

La persecución de que son objeto está mermando numéricamente sus comunidades con proporciones de sangría. Según datos recopilados por el Barnabas Fund, una organización de apoyo a las minorías cristianas en el mundo con base en Inglaterra, de los 1,5 millones de cristianos que había en Irak en 1990, hoy solo quedan alrededor de 400.000, en una estimación optimista; Salam calcula que los que resisten no son más de 250.000, y casi todos en el norte, donde la violencia desatada entre suníes y chiíes llega con sordina. «Si el ritmo de desaparición se mantiene, dentro de una década no habrá cristianos en Irak», ha avisado Muhammad Sammak, presidente de la Comisión de Diálogo Cristiano-Musulmán. El recurso a la emigración ha colmado los campamentos de refugiados de Siria y Jordania, donde los cristianos son alrededor del 30% entre los desplazados iraquíes, según el Alto Comisionado de Naciones Unidas para los Refugiados (Acnur).

Junto con el declive demográfico -son comunidades esencialmente endogámicas; los matrimonios mixtos con representantes de otras confesiones no son habituales, y si los hay son casus belli-, hay otro factor que opaca la cada vez más débil presencia pública de los cristianos en la región: la persecución judicial. La traslación al ordenamiento jurídico de pecados como la blasfemia constituye la mejor manera de yugular cualquier conato de crítica. Las leyes contra la blasfemia -al islam, se entiende- vigentes en numerosos países de la zona permiten encarcelar a alguien por una falta que, en otras latitudes, solo sería percibida como exabrupto. Aunque pecado no sea igual a delito, ni semántica ni jurídicamente hablando, la ley antiblasfemia es un brazo ejecutor muy eficaz para zanjar cualquier diferencia vecinal (como en el caso de Asia Bibi, la campesina condenada a muerte en Pakistán por ofender al profeta Mahoma cuando discutía con otras mujeres, musulmanas, sobre el agua de un pozo) o reprimir cualquier atisbo de disidencia, como los casos del bloguero egipcio que pasó varios meses en la cárcel por el mismo delito que aquella, una presunta blasfemia, o el periodista afgano encarcelado en 2008 y liberado un año después, tras purgar entre rejas una opinión desviada. En este sentido, tanto el Departamento de Estado norteamericano como la Unión Europea han manifestado su inquietud ante los reiterados intentos de la Organización de la Conferencia Islámica (OCI) de promover en el seno de la Asamblea General de Naciones Unidas una resolución contra la blasfemia. Año tras año, la OCI, por medio de alguno del medio centenar de sus miembros -el último que presentó la propuesta fue Marruecos-, maniobra para que la Asamblea adopte un texto «contra la difamación de las religiones», sea lo que fuere eso.

A diferencia de los cristianos libaneses, que durante décadas han gozado de preeminencia económica y política en el país -la presidencia de Líbano sigue estando reservada a un cristiano, según el tradicional reparto sectario de las principales instituciones-, los cristianos de Oriente Próximo y, por extensión, de otros países con mayorías musulmanas, no son grupos de poder o presión; al contrario, como ocurre en Egipto o en Pakistán (1% de la población), «la persecución supone en muchos casos el abandono de bienes y hacienda por parte de los cristianos, que se ven obligados a huir de sus lugares de residencia para salvar la vida. Los vecinos musulmanes son los que se quedan con todo», relata desde Karachi Jalid Gill, de la Asociación de Abogados Cristianos de Pakistán. «Así es más fácil: no se atreverían a meterse con un magistrado, o con un empresario, pero con unos pobres campesinos o un tendero la limpieza [religiosa] es total; y no estoy hablando de incidentes que salgan a la luz pública, sino de un acoso sistemático, diario, que pretende borrar a los cristianos del mapa». Pero la violencia no solo se ceba en las clases bajas: tanto el ministro para las Minorías como el gobernador del Punjab, asesinados recientemente, habían mostrado su oposición a las leyes contra la blasfemia.

En los campos de Pakistán, o en barrios como el de Mokkata, en El Cairo, un gueto cristiano donde sus habitantes viven de recoger y vender basura, los cristianos atraviesan momentos de pesadumbre y miedo. O en Mosul, en el Kurdistán iraquí, donde se refugian muchos de los últimos cristianos iraquíes. Contra ellos se abate la yihad, la guerra santa contra el infiel, aunque el infiel sea la mayor parte de las veces el vecino de al lado o el tendero de la esquina.

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El sacerdote eritreo Moses Zerai, que denunció la omisión de socorro de los barcos de la Alianza, asegura que desde que estalló la guerra en Libia han muerto más de 1.000 personas huyendo del conflicto

MIGUEL MORA | Roma 09/05/2011

El sacerdote eritreo Moses Zerai, director de la ONG Habeshia, que el pasado 14 de abril denunció la desaparición de la patera que llevaba a bordo a 72 inmigrantes a los que la OTAN dejó morir de sed y hambre, según The Guardian, se encuentra en Malta visitando a los cerca de 600 prófugos somalíes, etíopes y eritreos que han llegado a la pequeña isla del Mediterráneo huyendo de la guerra en Libia. Por teléfono, el cura explica a EL PAÍS que las fuerzas de la OTAN han «cometido un caso evidente de omisión de socorro», y afirma que «es urgente que la Unión Europea y la OTAN hagan una investigación seria y transparente que determine las responsabilidades».

«Los supervivientes han contado que el helicóptero les lanzó agua y galletas y que luego no enviaron más ayuda», explica Zerai. «El portaaviones francés estuvo a 400 metros de ellos pero no hizo nada; durante la travesía los prófugos vieron otros barcos militares que tampoco actuaron. Es necesario que la OTAN aclare si la alarma fue lanzada o no a las autoridades marítimas italianas o maltesas para conocer quién es el responsable, averiguar quién sabía dónde estaba la patera y por qué nadie prestó ayuda».

«Esperamos que sea solo un caso de negligencia, porque si la decisión fue tomada de forma deliberada desde arriba sería todavía más grave», afirma Zerai. «La OTAN y Europa deben dar una respuesta trasparente. Hace falta claridad y justicia», añade.

Más de mil muertos

La tragedia de los 72 prófugos africanos no es, ni mucho menos, la única sucedida desde que estalló la revuelta de Bengasi. El director de Habeshia afirma que en estos tres meses «han muerto ya más de 1.000 personas, en su mayoría somalíes y etíopes, tratando de alcanzar por mar las costas europeas». La cifra incluye el último naufragio, el de una barcaza que portaba cerca de 600 inmigrantes frente a las costas libias, el viernes pasado. Solo hubo 130 supervivientes.

Zerai recuerda además el caso de «la primera barca zarpada de Libia tras el inicio del bloqueo, el pasado 22 de marzo. Iban 335 personas a bordo, y algunos familiares lanzaron la alarma. Creemos que no llegaron a dejar las aguas libias, pero 15 días después aparecieron 200 cadáveres en la costa, y algunos de ellos, según han dicho los testigos, tenían heridas de arma de fuego».

Un eurodiputado italiano ha solicitado al Parlamento Europeo la apertura de una comisión de investigación. «Lo único que sabemos es que 200 cuerpos fueron enterrados a toda velocidad y que 130 personas desaparecieron», afirma Zerai.

Los miles de eritreos, etíopes y somalíes que se encontraban en Libia cuando estalló la revolución, que Zerai cifra en unas 6.500 personas, son los grandes olvidados de la guerra en Libia. Su dramática situación -muchos de ellos fueron desalojados de sus casas porque sus caseros eran confundidos con mercenarios- fue denunciada por el arzobispo de Trípoli, Giovanni Martinelli, a petición de Zerai, antes incluso de que empezaran los bombardeos de la OTAN.

«Pedimos a la Unión Europea que ayudara a evacuarlos, pero solo Italia transportó a 110 personas», recuerda Zerai. «El resto no hizo nada. De forma que algunos huyeron a Túnez y a Egipto, y el resto ha tratado de escapar por mar. Si la UE hubiera escuchado esa petición de socorro, esos más de 1.000 muertos, muchos de ellos niños y mujeres, estarían ahora refugiados en diversos países».

«La UE se ha comportado de forma pésima», afirma el sacerdote africano. «No ha sabido gestionar las revueltas, ni ayudar a los pueblos en sus peticiones de democracia y libertad, ni dar una acogida digna a los refugiados. No sé si es por incapacidad o por falta de voluntad política, pero el hecho es que las víctimas de esa actitud vergonzosa han sido los prófugos. Ellos ven a Europa como el lugar donde se respeta el derecho de asilo. Pero la UE no está a la altura, y solo trata de resolver el problema con acuerdos bilaterales, como si eso lograra frenar a las mafias que transportan a los inmigrantes mientras en realidad las refuerzan y solo aplaza el problema, porque siempre buscan nuevas rutas».

La última vergüenza es Malta. Más de 400 prófugos de guerra han sido «acogidos» en un hangar del aeropuerto, y 200 más están detenidos en centros de retención. «Esto parece el norte de África, no Europa», dice Zerai. «Los niños se están poniendo enfermos porque viven entre grasa y veneno para ratones. Las tiendas de campaña están dentro de un hangar donde hace un calor insufrible. Los servicios de ayuda son completamente insuficientes, algunas mujeres han sufrido episodios de violencia sexual, y gente que tiene derecho al asilo político está metida en cárceles financiadas con fondos europeos donde no se les concede ni siquiera la hora de paseo. Esta es la realidad de la Europa del siglo XXI».

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«Ante la muerte de un hombre, un cristiano no se alegra nunca» y reconoce que sí «reflexiona sobre las responsabilidades de cada uno ante Dios y ante los hombres».

Italia | Lunes 2 de Mayo, 2011 | Por NoticiaCristiana.com|

En EEUU han celebrado la muerte de Osama Bin Laden, como si fuera un carnaval o el día de la independencia. Eufóricos, exaltados, emocionados han salido a la calle a celebrar algo de lo que han sido informados, pero que no han visto el cuerpo de Osama Bin Laden.

Al respecto el Vaticano expresó su desagrado por la celebración de la muerte de líder de Al Qaeda.

El padre Federico Lombardi, portavoz de la Santa Sede, declaró hoy que la Santa Sede espera que la muerte del líder de Al Qaeda “no sea ocasión para un crecimiento del odio, sino de la paz”.

Federico Lombardi, reconoció que Osama Bin Laden, fue responsable de “difundir división y odio entre los pueblos, causando la muerte de personas y de instrumentalizar las religiones con este fin”, pero “ante la muerte de un hombre, un cristiano no se alegra nunca” y reconoce que sí “reflexiona sobre las responsabilidades de cada uno ante Dios y ante los hombres”.

El líder de Al Qaeda se había convertido para ellos en símbolo de la justicia tras los atentados del 11 de Septiembre, pero nadie lo ha mostrado y pocos se han preguntado por qué. Dentro de este ambiente de victoria, parece lógico que se muestre el motivo de ella para exaltar aún más a las masas, pero la administración estadounidense opta, según las últimas informaciones, por no divulgar imágenes que alienten a los seguidores del líder de Al Qaeda.

Aunque eso sí, el Gobierno de Obama, es consciente de la negativa reacción que esta decisión puede suscitar entre los escépticos.

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Las muertes de los periodistas Chris Hondros y Tim Hetherington sacuden a una profesión que ha encontrado en las revueltas árabes la oportunidad de hacer el trabajo de siempre

RAMÓN LOBO 01/05/2011

Cada generación de periodistas de guerra tiene sus muertos. A menudo, son los mejores: Gerda Taro (España), Enrie Pyle (Pacífico), Robert Capa (Indochina), David Seymour (Egipto), Kurk Schork, Miguel Gil (Sierra Leona)… Muertes que impactan en los demás porque recuerdan que no existen los inmortales, que las guerras destruyen, hieren, mutilan. Donde caen soldados y milicianos, caen periodistas. Las muertes de Tim Hetherington y Chris Hondros, el pasado 20 de abril en Misrata, han conmocionado a una profesión sacudida por la crisis, la incertidumbre, la desorientación y la escasez publicitaria. Se acabaron los tiempos de las grandes coberturas sin límite de gasto; ahora se cuenta cada euro como si fuera el último de un manantial que se seca.

La primavera árabe es la primavera del periodismo de guerra. Tras dos conflictos terribles, Irak y Afganistán, donde no ha sido posible moverse libremente porque un bando no quería -el bando que secuestraba y degollaba-, ha regresado la guerra de siempre, la de Bosnia, la de Líbano, en la que la parte débil acoge a los reporteros extranjeros porque quieren que su historia se conozca; esa es, a veces, su única munición para ganar la guerra.

Hetherington, 40 años, no tenía nada que demostrar: venía de ganar en Sundance el premio al mejor documental estadounidense conRestrepo, realizado junto a Sebastian Junger, 49 años, que lo acaba de plasmar en un libro: Guerra(Crítica).

Libia no era un viaje como otros, era el inicio de un nuevo proyecto con Junger, un trabajo en profundidad que les iba a ocupar meses. Llegó a Bengasi y buscó a Jon Lee Anderson, un viejo amigo, para pedirle consejo. No le gustó el ambiente, el caos que reinaba en la capital rebelde y a los cuatro días decidió regresar a casa. «El asunto estaba muy loco», asegura Anderson en conversación telefónica. Pero Hetherington no duró mucho en Nueva York. A las 48 horas tomó un avión y volvió a El Cairo. «Decía que un bichito le comía por dentro, que las guerras se retroalimentan con las imágenes y que él quería trabajar con detenimiento sobre esto», cuenta Lee.

Jon Lee le conocía bien, de la guerra de Liberia, una de las más crueles de África con Sierra Leona y Congo. «Tim era poco inglés. Había estudiado en Oxford, pero no se le notaba. Creo que la culpa la tenía Nueva York, y África. Era un hombre muy amable, unpana, como dicen en América Latina. Pese al éxito de Restrepo no tenía demasiado dinero. A Libia llegó como freelance (por libre) sin ninguna garantía. Era un aventurero que se había humanizado. La última noche que nos vimos en El Cairo hablamos de cosas personales. Me contó su plan de casarse con su novia somalí».

«La amígdala puede procesar una señal auditiva en 15 milisegundos, el tiempo que tardaría una bala en recorrer unos nueve metros. La amígdala es rápida, pero muy limitada: solo puede provocar un reflejo y esperar a que el pensamiento consciente lo recoja. Es lo que se conoce como reacción de alarma e incluye movimientos de protección», escribe Junger en Guerra.

«Tenía que haber ido con él a Misrata. No lo hice por un problema personal [su mujer estaba embarazada]. Teníamos un nuevo proyecto, queríamos hacer un trabajo que nos iba a ocupar hasta otoño. Ahora me siento triste y estoy desorientado», explica Junger desde Nueva York. «Existe una progresión vital natural en la que el reportero necesita trasladar su trabajo a los libros y a los documentales. Con el paso de los años no tienes la misma energía; cuando eres joven y tienes esa energía careces de la sabiduría necesaria».

Los periodistas que van a guerras son supersticiosos, como los toreros. Miman los detalles esenciales: la misma agencia de viajes, la misma maleta, la misma ropa a la ida y a la vuelta, no cambiar nunca de conductor en mitad de la misión, no permitir que le saquen fotografías…

A Hetherington le generó inseguridad viajar a Libia sin su amigo, su compadre, Sebastian Junger. Cinco meses juntos en el valle de Korengal, el valle de la muerte, hermanan: cinco viajes entre junio de 2007 y junio de 2008 empotrados en la segunda sección de la compañía Batalla: 150 hombres que libraban la quinta parte de los enfrentamientos de la OTAN en Afganistán. Sin Junger, Tim se sintió huérfano. Le animó a regresar a Libia saber que su amigo Chris Hondros, 41 años, el experto en guerras de la agencia Getty, se encontraba de camino o a punto de viajar con destino a Misrata.

Hondros, como Hetherington, pertenecía a la generación de las guerras de Irak y Afganistán, fotógrafos que han construido sus reputaciones en los últimos 10 años. Es la generación que comienza a trabajar en Kosovo, en 1999, o tras el 11-S.

«Lo ocurrido en Misrata me recuerda a lo que pasó con Kurt Schork y Miguel Gil en 1999. También eran dos de los mejores y sus muertes tuvieron un hondo efecto en sus amigos, la generación criada en las guerras de los Balcanes, sobre todo en Bosnia. Cuando sucede una desgracia así, los periodistas se plantean si merece la pena seguir. Se trata de una decisión personal», asegura Santiago Lyon, jefe de fotografía de Associated Press y veterano de Bosnia.

«La amígdala no necesita más que una sola experiencia negativa para decidir que algo constituye una amenaza, y después de un tiroteo, todos los hombres de la sección habrán aprendido a reaccionar al chasquido de las balas y a ignorar los sonidos mucho más fuertes de los hombres que hay a su lado devolviendo fuego», asegura Junger en Guerra.

Hondros era un fotógrafo valiente. Siempre demasiado cerca, como Goran Tomasevic, 42 años, de la agencia Reuters. «La mañana del día en el que murió, Chris entró en un edificio ocupado por soldados de Gadafi pegado a una unidad rebelde que trataba de tomarlo. Si observas esas fotos», dice Lyon, «te das cuenta de lo cerca que estaba de la acción, más cerca imposible. Ese es el trabajo: meterse en situaciones peligrosas y salir de ellas, pero no funciona». El miércoles, una semana después de la muerte de Hondros, se celebró en Brooklyn su funeral. Acudieron más de mil personas. Entre ellas, su novia, con quien se iba a casar en esa misma iglesia en agosto.

Robert Capa, el fotoperiodista de guerra por excelencia, decía: «Si tu foto no es suficientemente buena, es que no estás suficientemente cerca». Capa no solo se refería a la distancia física, también a la mental y emocional.

Enrique Meneses, 81 años, autor de las célebres fotos de Fidel Castro y el Che Guevara en Sierra Maestra, ha pasado parte de su vida coqueteando con esa cercanía. Meneses sostiene que «el fotoperiodismo es contar una historia con una cámara; cómo vive el soldado, cómo se cansa, cómo se deprime». «Para contar una guerra hay que estar allí, no en la frontera viendo pasar refugiados. Libia está lleno de gente joven, de freelance que se buscan la vida, que quieren estar donde se encuentra la acción, persiguiendo la foto que puede dar la vuelta al mundo».

«La mayoría de los tiroteos se desarrolla con tanta rapidez que los actos de valentía o cobardía son prácticamente espontáneos. Un soldado puede vivir el resto de su vida lamentándose por una decisión que ni siquiera recuerda haber tomado; puede recibir una medalla por hacer algo que había acabado antes incluso de saber que lo estaba haciendo». (Junger, Guerra).

Cada generación tiene sus muertos y sus fotos-símbolo. Sucede con la más importante, la de Vietnam. Aquella fue una guerra tan bien narrada y fotografiada que EE UU la perdió tras perder el apoyo de su opinión pública. Vietnam esconde miles de tragedias: gas naranja, napalm, May Lai. Para los fotoperiodistas de aquella generación, a la que pertenece Manu Leguineche, hay una fecha maldita: 10 de febrero de 1971. Cuatro de los mejores fotógrafos, Henri Huet (43 años), de AP; Larry Burrows (44), de Life; Kent Potter, 23 de UPI, y Kaisaburo Shimamoto (34), de Newsweek, perdieron la vida cuando su helicóptero se extravió y fue abatido.

Sudáfrica fue otra escuela de excelentes fotoperiodistas: produjo el Club del Bang Bang.Cuatro fotógrafos -Greg Marinovich, João Silva, Kevin Carter y Ken Ken Oosterbroek- crecieron como reporteros y personas en la lucha contra el apartheid. Dos de ellos están muertos. A Oosterbroek lo mató una bala de francotirador en 1994 y a Carter, autor de la foto de la niña sudanesa desmayada sobre una tierra yerma con un buitre detrás, lo mató su desgana por sobrevivir. Marinovich resultó herido cuatro veces en su carrera; Silva perdió sus piernas en octubre en Afganistán.

«Yo era el tercer hombre en la línea, y de repente puse mi pie quizá un poco más a la izquierda o un poco más a la derecha y bam», explicaba Silva en el programa Fresh Air,de Terry Gross, desde el centro médico Walter Reed Army, donde aprende a caminar con prótesis. «Básicamente, escuché un sonido metálico, ¡bang!, y salí despedido. Mi reacción inicial fue pedir ayuda a los que estaban cerca, también aturdidos por la explosión, pero me agarraron con fuerza y me sacaron de la zona de muerte».

La emisora estadounidense PBS (Public Broadcasting System) contó, en un programa emitido tras las muertes de Tim y Chris en Misrata, que Silva siguió tomando fotografías mientras le evacuaban y que le pidió a su compañera del The New York Times, Carlotta Gall, que le prestara el teléfono satélite. «Llamé a mi mujer. Le dije: escucha, he visto cómo mis piernas se han ido, pero creo que voy a estar bien. Creo que voy a sobrevivir».

«Por alguna razón, fue entonces cuando me di cuenta de lo fácil que es pasar de los vivos a los muertos: un día te enteras que han matado a alguien en Las Vegas, y al día siguiente tú eres ese muerto para una tercera persona». (Junger en Guerra).

Emilio Morenatti trabaja en Associated Press. Sus compañeros le destacan por su exquisita calidad. «Sabes que es una foto de Morenatti nada más verla; tienen sello propio», dice uno de ellos. Emilio tuvo más suerte que João Silva. Cuando viajaba en agosto de 2009 empotrado con las tropas estadounidenses en Kandahar, su vehículo pisó una mina anticarro. Todos los que iban dentro resultaron heridos. Él perdió la pierna izquierda por debajo de la rodilla. Tras una larga rehabilitación, también en el Walter Reed (quería estar con los soldados que habían pasado por lo mismo que él), ha vuelto al trabajo: Haití, Egipto, Túnez, Libia.

«Cuando te llega una noticia como la de Tim y Chris, lo primero que piensas es que no puede ser real. Si algo así sucede a los mejores, a los más experimentados, significa que nadie está a salvo. He visto a gente herida a mi lado y después he sido yo el herido. No es la experiencia lo que te protege, te protege la buena o mala suerte. Cuando estás en la primera línea del frente, como estaban ellos, es necesaria una mayor cantidad de suerte».

A Morenatti no le preocupa el futuro de la profesión: «Al final, siempre son los mismos. La experiencia es la que te permite fotografiar mejor. No me preocupa si son de plantilla o freelance, lo que me preocupa es no hay nadie en Siria, que dependemos de los sirios que colocan en Internet vídeos tomados con sus teléfonos. No me da miedo el cambio. Empecé hace 25 años y entonces había personas que se resistían al paso del blanco y negro al color; después de la fotografía analógica a la digital. Siempre habrá alguien dispuesto a pagar por fotografías de alta calidad».

Worl Press Photo of the year 2007 (Korengal valley, Afganistan. Setiembre 16)

Tim Hetherington, UK. for vanity fair

En una entrevista, hace años, Silva definió con inteligencia y emoción la esencia del oficio: «Tengo esta fascinación, la de ser testigo de primera mano de la historia. Siempre quise mostrar la realidad de una zona de guerra a aquellos que son lo suficientemente afortunados de no vivir las realidades de las zonas de guerra. Nosotros vamos allí y nos exponemos creyendo que nuestro trabajo tiene un impacto en la sociedad».

http://www.elpais.com


The Trials of American Lutheranism

The torments that the two major American Lutheran churches have visited on themselves.

Robert Benne

The two largest Lutheran churches in America have now broken up: the Lutheran Church–Missouri Synod (LCMS) in the 1960s and 1970s after a brutal conflict between insurgent conservatives and complacent liberals, the Evangelical Lutheran Church of America (ELCA) in the last few years, as the predictable result of a flawed ecclesial foundation. While both stories are instructive in their own right, the striking thing about them is that they are compellingly connected. The refugees from the first conflict were instrumental in shaping the flawed foundation of the second. Further, those refugees from the LCMS aided those in the ELCA who were pushing it toward liberal Protestantism. So we are left with one Lutheran communion mired in unending conflict over biblical interpretation, and another merged fully into a declining, desiccated Protestant mainline.

The story of the old conflict, told well in James Burkee’s new book Power, Politics, and the Missouri Synod, is a dark tale about something that really did not have to happen. It is the story of the overthrow of a moderate but unwary president, Oliver Harms, and his associates by a highly organized and mean-spirited group of conservative (reactionary is probably a better word) insurgents. They drew on the unease and suspicion sown over many years by a renegade pastor, Herman Otten, who, ever resentful at being refused certification for ordination, conducted a relentless vilification of LCMS leaders and professors with his newspaper Lutheran News, which later became Christian News.

In some ways the takeover of headquarters was merely an instrument for getting at the leadership and faculty of Concordia Seminary at St. Louis, which the insurgents rightly suspected of moving beyond its conservative constituency in biblical interpretation, theology, and cultural and political attitudes. Charges were brought in the early 1970s against the seminary’s president, John Tietjen, and he and the faculty adamantly refused to accept any of the face-saving deals offered by the insurgents. As the noose on them tightened, they staged an exodus in 1973 from the campus of the seminary and formed the Seminary in Exile (Seminex). The church around them fractured, but few congregations—only around 270 of some 6000—followed them out of the Missouri Synod into the new Association of Evangelical Lutheran Churches (AELC).

As Burkee describes it, the insurgent war on the liberals (they called themselves moderates) was unrelenting, fierce, and remorseless. Participants in the current conflict in the ELCA are playing by the Marquis of Queensbury’s rules compared to the bare-knuckle brutality of Missouri’s Great Unhappiness. Burkee demonstrates that conservatives in the LCMS were deeply affected and motivated by the political and cultural upheaval of the sixties. They seemed driven as much by conservative political and cultural commitments as by theological concerns, though they were sorely provoked by the rambunctious Richard John Neuhaus and a bevy of fellow rebels who in many cases fused their religious commitments with their left-wing politics.

But a concern for biblical and theological liberalism did underlay the simmering discontent many Missourians had for years with Concordia Seminary. Some of the faculty indeed promoted gospel reductionism (the teaching that justification is the only doctrine that finally matters) as well as an understanding of Scripture strongly influenced by historical-critical assumptions.

On the other hand, the liberals were both arrogant and strategically inept. They were arrogant in the sense that they thought they could get away with their biblical, theological, and cultural liberalism without offending a much more conservative constituency and in the sense that their leaders would not give an inch before the charges of the conservatives. At one poignant moment, the leader of the insurgents, J. A. O. Preus, would have stopped the attacks if Tiejten would have made a small apology for the faculty’s errors. But that was not to be. The liberals were also strategically clueless, swept up in the romantic allure of exodus, when they might have better employed the gritty tactic of making Preus come after them one by one. After about three public trials—and the attendant blood spilled and momentum lost—the conservatives would likely have tired of continuing the attack.

The conflict ended more than three decades ago with a conservative victory, but it seems as if Missouri has been unable to rid itself of ongoing infighting. Heresy charges and trials simply for bringing up borderline issues—women teaching theology in Missouri universities, for example—persist. Added to such continuing strife is the “Brief Statement” of 1932 (a Missouri clarification of its stand on matters of biblical interpretation), reiterated in the mid-seventies, which seems to elevate quasi-fundamentalist and anti-evolutionary planks to confessional status and can be used to quash any attempt at biblical or theological creativity. Women’s ordination and closed communion also persist as divisive issues.

Neither the relatively small number of Missouri Synod churches that formed the AELC nor its seminary Seminex were strong enough to survive for long independently. The new church quickly joined the merger conversations in the 1980s between the American Lutheran Church (ALC) and the Lutheran Church in America (LCA). Thus, the liberal refugees from the Missouri Synod became key players in the formation of the new Evangelical Lutheran Church in America in 1988. In addition to the Seminex faculty, the ex-Missourians provided several revisionist pastors and bishops, one of whom, Stephen Bouman, may be the ELCA’s next presiding bishop. Though they were in the minority, they brought a battle-hardened, coordinated contingent that saw no enemies to the left, only to the right. They had had enough of authoritarian conservatism and joined the liberals of the ALC and LCA to make sure that conservatism would never play a dominant role in the new ELCA.

Both the ALC and the LCA were already slipping toward liberal Protestantism before the new church was planned. The hermeneutic of suspicion was already being applied within those churches to the inherited tradition. The informal magisterium that had been carried by their leading theologians, which had kept the churches orthodox, was already in trouble by the time merger talk began.

Still the best source for this story of how the liberals prevailed in their attempt to make a “new” Lutheran church is The Anatomy of a Merger (1991), whose author, Edgar Trexler, was at the time editor of the LCA’s denominational magazine, The Lutheran, and in that role attended nearly every meeting of the groups that planned the ELCA. What was distinctively “new” in the new church was its commitment to “inclusiveness.” As one observer put it, inclusiveness was the “god term” of the proceedings, “the expression about which all other expressions are ranked as subordinate.”

The practical instrument of inclusiveness was the imposition of quotas for every committee, task force, assembly, and bureaucracy in the new church. Each of these had to be 60 percent lay, 40 percent clergy, 50 percent women, and 10 percent either people of color or people whose first language was other than English (although German, Hungarian, Slovak, and other languages spoken by ethnic Lutherans didn’t count). The veteran leaders of the ALC and LCA opposed the quotas, but the liberals had their way. Quotas over-represented interest groups—feminists, multiculturalists, black liberationists—and under-represented the traditional leaders from the merging churches, experienced white male pastors, and especially theologians.

The planners did not stop with imposing quotas. They planned a structure that insured that theologians and bishops, who were then almost exclusively white males, would have little real theological authority in the church, that evangelism would be a second- or third-order concern, that a quota-driven national assembly that was 60 percent laypeople would vote on church doctrine, that there would be no opportunity for synods and congregations to rescind those votes, and that a liberal central bureaucracy would have its own way over time.

The new ELCA was significantly defined by a coalition of sixties radicals, and in fact the shaping of the ELCA parallels the reform of the Democratic Party. Jesse Jackson and George McGovern and their followers, using a quota system, moved the Democratic Party to the left not only of the country but of its own membership. It took the Democratic Party twenty years to move enough to the center to begin to win presidential elections again. In democratic politics, however, the citizens can throw the rascals out. But such was not—and is not—possible in the ELCA. Once the new DNA of the ELCA was set, clergy and laity in the church could do little to challenge the bureaucracy. They could slow down its progress but not alter it or change the direction of their church.

The “march through the institutions” radiated from Chicago—the new headquarters of the ELCA—to many synods, agencies, colleges, and seminaries. The church’s seminaries, for example, took in professors from Seminex, which closed at the beginning of the merger talks. (It had lasted for less than ten years.) The Lutheran School of Theology at Chicago (LSTC) took in eleven Seminex faculty, who then altered dramatically the character of the seminary. Much later, the LSTC faculty voted unanimously to support the revisionist sexuality policies that were proposed and accepted at the 2009 ELCA Churchwide Assembly. (That Assembly approved the blessing and ordination of partnered homosexual couples as well as a social statement on sexuality that backed away from many classical Christian teachings on sexual ethics.) The LSTC was not the only seminary affected strongly by the refugees. Indeed, by my counting not one of the former Seminex faculty wound up on the side of the traditionalists in the run-up to the Churchwide Assembly of 2009.

Many faithful and competent orthodox pastors and laity have enriched the ELCA after their migration from the LCMS, but the question remains why those from Seminex and the AELC who have taken leadership positions in the seminaries, colleges, bureaucracies, and synods of the ELCA have bent toward the revisionist side. Was it because their former tormentors had been on the right and they could not, or would not, recognize any danger from the left? Or was it because they were, as the conservative insurgents of the LCMS had charged, liberals from the very beginning and have found a most hospitable place in the ELCA?

Whatever the case, from the beginnings of the ELCA that leadership of former Missourians has been instrumental in pushing the ELCA in the revisionist direction. They and the others who created the new church did all they needed to do to insure that liberal Protestantism was the ELCA’s destination.

While the battles within the LCMS and the ELCA did not change American Christianity much (Lutherans after all are a small and declining tradition, both absolutely and as a percentage of the population), they certainly changed American Lutheranism. The first battle blew apart what had been a strong church, which has never recovered its unity, vitality, or its place in American religious life, and provided an important impetus for the breakup of another.

And the breakups continue. Two new churches and at least one new seminary have emerged from the ELCA. Lutheran Congregations in Mission for Christ (LCMC) is a fairly loose association of about five hundred congregations with little central organization or direction. The North American Lutheran Church, founded only six months ago, expects its membership to reach more than two hundred churches by its first year anniversary. It possesses a much more traditional structure. Both are served by a new seminary—the Institute of Lutheran Theology—which offers mainly online courses taught by orthodox Lutheran professors. Both churches emphasize evangelism. Both churches also accept—after careful examination—students from other seminaries who want to join them as well as pastors who are leaving the ELCA.

Another association, not a church, is the Lutheran Coalition for Renewal (CORE). It provides a meeting ground for orthodox Lutherans who remain in the ELCA and the LCMS as well as for those who have migrated to the new churches. It provides a number of services for the new churches and holds an annual theological conference that attempts to provide a vision of Lutheranism at its best.

How this will all sift out is known only to God, but these dissenting Lutherans believe that it is important to provide an institutional home for the Lutheran insights that aim at reforming the church catholic. There is still plenty of need to remind Christendom of the radical nature of God’s grace in Christ; of the distinction between Law and Gospel as marking the two ways that God reigns in the world; of the perennial condition of the Christian in this life as both saint and sinner; and of the special vocation of the laity.

These Lutheran perspectives retain crucial importance as distinctive insights into the Great Tradition. They of course are not the whole and should not be taken for the whole. But they do provide flashes of illumination and insight for the one, holy, catholic, and apostolic Church. That is justification enough for their preservation.

Robert Benne is director of the Center on Religion and Society at Roanoke College


Why Conservative Churches Are Growing

Evangelical Church Mekane Yesus ( Ethiopian church)

By R. Albert Mohler, Jr.|Christian Post Guest Columnist

By the late 1960s, liberal Protestants began asking a rather difficult question. Why were the conservative churches growing? In retrospect, one aspect of the liberal Protestant crisis was reflected in that very question. The mainline Protestant denominations would have been better served by asking why their own churches were declining.

Commissioned by the National Council of Churches, researcher Dean M. Kelley set out to find out why conservative churches were growing, even as the more liberal churches were declining. In his 1972 book, Why Conservative Churches are Growing: A Study in Sociology of Religion, Kelley argued that evangelical churches grow precisely because they do what the more liberal congregations and denominations intentionally reject – they make serious demands of believers in terms of doctrine and behavior.

“Amid the current neglect and hostility toward organized religion in general,” Kelley noted, “the conservative churches, holding to seemingly outmoded theology and making strict demands on their members, have equalled or surpassed in growth the early percentage increases of the nation’s population.”

With amazing insight and candor, Kelley spoke for mainline Protestantism when he noted that it had been generally assumed that churches, “if they want to succeed, will be reasonable, rational, courteous, responsible, restrained, and receptive to outside criticism.” These churches would be highly concerned with preserving “a good image in the world” – and that meant especially within the world of the cultural elites. These churches, intending to grow, would be “democratic and gentle in their internal affairs” – as the larger world defines those qualities. These churches will intend to be cooperative with other religious groups in order to meet common goals, and thus “will not let dogmatism, judgmental moralism, or obsessions with cultic purity stand in the way of such cooperation and service.”

Then, Kelley dropped his bomb: “These expectations are a recipe for the failure of the religious enterprise, and arise from a mistaken view of what success in religion is and how it should be fostered and measured.”

Kelley then presented his considerable wealth of research and reflection on the phenomenon of conservative growth and liberal decline. “Strong” religious movements make demands of their members in terms of both belief and behavior. These churches demand adherence to highly defined doctrines that are to be received, believed, and taught without compromise. They also understand themselves to be separate from the larger secular culture, and the requirements of membership in the church define a distance from secular beliefs and behaviors.

The liberal churches are, by their own decision, opposed to these very principles. The mainline Protestant churches desired to be taken seriously and respected by the intellectual elites. They wanted the benefits of cultural acceptance and esteem. They lowered doctrinal and behavioral requirements and made membership more a matter of personal preference than of theological conviction.

Kelley concluded: “To the person who is concerned about the future of the ecumenical churches, this theory can offer little encouragement. The mainline denominations will continue to exist on a diminishing scale for decades, perhaps for centuries, and will continue to supply some people with a dilute and undemanding form of meaning, which may be all they want.”

In a recent column in The New York Times, David Brooks raised similar issues, this time in the context of a review of “The Book of Mormon,” a popular production on Broadway. In Brooks’ view, the show “ridicules Mormonism but not the Mormons, who are loopy but ultimately admirable.”

In the course of his column, Brooks made this observation:

Many religious doctrines are rigid and out of touch. But religion itself can do enormous good as long as people take religious teaching metaphorically and not literally; as long as people understand that all religions ultimately preach love and service underneath their superficial particulars; as long as people practice their faiths open-mindedly and are tolerant of different beliefs.

Hang in there – David Brooks is headed somewhere with this argument. He noted that many Americans “have always admired the style of belief that is spiritual but not doctrinal, pluralistic and not exclusive, which offers tools for serving the greater good but is not marred by intolerant theological judgments.”

And he is right, of course. This is an eloquent description of the religious disposition so well documented by Dean Kelley almost 40 years ago. This describes the mainline Protestant aspiration – to be seen as serving the public good without the taint of theological judgment.

But then Brooks dropped a bombshell of his own:

The only problem with “The Book of Mormon” (you realize when thinking about it later) is that its theme is not quite true. Vague, uplifting, nondoctrinal religiosity doesn’t actually last. The religions that grow, succor and motivate people to perform heroic acts of service are usually theologically rigorous, arduous in practice and definite in their convictions about what is True and False.

Further: “The religions that thrive have exactly what “The Book of Mormon” ridicules: communal theologies, doctrines and codes of conduct rooted in claims of absolute truth.”

Note that Brooks defined the “strong” profile of belief with terms such as “rigorous,” “arduous,” and “definite.” With considerable insight, Brooks informed his readers that rigorous theology “provides believers with a map of reality,” “allows believers to examine the world intellectually as well as emotionally,” “helps people avoid mindless conformity,” and “delves into mysteries in ways that are beyond most of us.”

Meanwhile, arduous codes of behavior and conduct “allow people to build their character.” Brooks explains that “regular acts of discipline can lay the foundation for extraordinary acts of self-control when it counts the most.”

Brooks concludes with a look at Africa, where conservative Protestantism is thriving. The Broadway show portrays the Africans accepting the liberal form of belief that would comfort the cultured antagonists of religion. Brooks knows that it is not so:

I was once in an AIDS-ravaged village in southern Africa. The vague humanism of the outside do-gooders didn’t do much to get people to alter their risky behavior. The blunt theological talk of the church ladies – right and wrong, salvation and damnation – seemed to have a better effect.

In the span of just a few paragraphs, David Brooks made the same argument that Dean M. Kelley made in his book-length report on research nearly four decades ago.

There is a wealth of insight in both analyses. In the present context, evangelical Christians face many of the same questions asked by the liberal Protestant denominations in the 1960s and beyond. The main question is always deeply theological: Do we really believe that the message of the Gospel is the only message that offers salvation?

At this point, the limits of sociological research become clear. A sociological analysis can distinguish between stronger and weaker forms of faith and belief and can measure qualities such as rigor, ardor, and definiteness. Sociology can trace developments and offer research-based predictions about the future.

What sociology cannot do is deal with the most important question of all – the truth question. That is where Mormons and evangelical Christians part company. Orthodox Jews, Jesuits, and Jehovah’s Witnesses all fall on the “strong” side of the sociological divide in their own way, but each has a completely distinct worldview based upon very different understandings of the truth. Mormons and Methodists have very different theologies, to say the least, but it takes a theologically informed Mormon and Methodist to know the difference.

Dean M. Kelley and David Brooks, each writing for a very different audience, have much to say to evangelical Christians. But, in the end, sociology can get us only so far and no further. The rigor, ardor, and energies of evangelical churches must not be held merely in a desire to hold to a form of religion that will grow, but in a biblical commitment to hold fast to the truth of the Gospel and to share that saving truth with the whole world.

We are left with what David Brooks described as the “blunt theological talk of the church ladies” in that African village – “right and wrong, salvation and damnation.” Such is the Kingdom.

CHRISTIANPOST.COM


Homenaje en la aldea global
Pablo Martínez analiza la vida de una persona “empática, cercana y muy pastoral”.

27 de abril de 2011, BARCELONA

 La revista Time le ha puesto en la lista de las 100 personas más influyentes del siglo XX. Ha escrito más de 30 libros, y su impacto como líder cristiano se ha visto en muchísimos ámbitos, desde el movimiento global  Lausanne  hasta la revista Christianity Today , pasando por el  London Institute for Contemporary Christianity.  Repasamos la vida de John Stott a través de las opiniones del Doctor Pablo Martínez Vila.John Stott es “un hombre que nunca buscó sus propios intereses, fue más allá de los intereses denominacionales y siempre veló por la causa de Cristo y la extensión del evangelio”. Así es como resumiría al autor inglés el psiquiatra y conferenciante Pablo Martínez Vila.

“Su influencia ha ido más allá de lo que es el mundo evangélico o de Inglaterra, para tener un impacto verdaderamente mundial” y esto le ha llevado a un reconocimiento muy importante. “La razón por la que es considerado un personaje fundamental es porque ha sido un hombre de Estado”, alguien no solamente reconocido dentro del ámbito de la iglesia, sino también en la sociedad en su conjunto.

 En España se le conoce “sobre todo como escritor” , por la formación que han aportado sus comentarios bíblicos y sus libros “relacionados con cultura y problemas sociales”. Otras facetas de su aportación probablemente son menos conocidas en España, “porque tenemos la barrera del idioma”, considera Martínez. El autor sólo ha estado en España una vez. Fue como conferenciante en el Congreso Evangélico Español de 1997, en Madrid.

 LA RECIÉN PUBLICADA BIOGRAFÍA DE SU VIDA
Coincidiendo con los 90 años, se ha publicado por fin en España un biografía sobre su vida: “John Stott, un hombre de Dios excepcional” (Andamio, 2011), escrita por Roger Steer. Pablo Martínez de hecho estuvo en la presentación del libro cuando por primera vez salió en inglés. En comparación con otras obras biográficas sobre el autor, esta es una “biografía reducida, una síntesis” de la vida del autor. Martínez cree que es  “un libro inspirador, uno de aquellos libros que uno disfruta leyéndolo” , y remarca que es especialmente bueno “si se busca estímulo para la vida cristiana”.

 CONOCIENDO A STOTT EN PRIMERA PERSONA

Pablo Martínez conoce bien a John Stott no sólo a través de sus obras, sino también por la amistad que han tenido por años. “La relación surgió hace unos 30 años”, cuando Martínez tradujo un libro suyo al castellano. A partir de ahí, compartieron muchas cosas e incluso Stott le ofreció formar parte del Consejo Directivo del  London Institute for Contemporary Christanity .“Hemos compartido muchas horas juntos”, no sólo alrededor de eventos u organizaciones cristianas, sino también en “viajes a la naturaleza”.
A nivel de carácter,  John Stott es una persona “cercana, empática y muy pastoral” , explica Martínez. “Recuerdo cuando lo conocí por primera vez, era yo muy joven, debía yo tener 21 años, y esta es la sensación que tuve, que siendo él la persona destacada, te hacía sentir a ti importante”.

Además, el carácter de este conferenciante británico ha destacado siempre por ser “humilde y asequible”. Y a ello se añade  “una vida de oración” , recuerda Martínez. “Cuando compartíamos tiempo juntos, no había un solo día que no terminara con un tiempo de oración, de peticiones personales… es un hombre de oración”.

 TRES MINISTERIOS CLAVE
¿Qué es lo que Stott ha estado impulsando, a lo largo de su vida? “El trípode que refleja mejor los énfasis” de John Stott se podría resumir en tres ministerios: la iglesia de All Souls (London, Inglaterra), el  London Institute for Contemporary Christianity  (LICC, en castellano: Instituto Londinense para el Cristianismo Contemporáneo) y la  Langham Partnership .

“Stott fue pastor muy joven, apenas tenía 29-30 años”, y lo fue en “una de las iglesias anglicanas más importantes de Londres,  All Souls ”. Es especialmente interesante que haya sido “una persona de una sola iglesia local”. Al iniciar su trabajo de liderazgo allí, se marcó cinco grandes objetivos: el discipulado de nuevos creyentes, la evangelización, la predicación expositiva, la oración y la formación de líderes laicos. Estas prioridades han marcado el crecimiento de All Souls y ha permitido que siga siendo “un faro en el mundo evangélico, no sólo en Inglaterra sino en todo el mundo”.

Por su vida también ha defendido que en la vida del cristiano no debería existir una división entre lo secular y lo sagrado. Con esta visión global de la vida impulsó la creación del  LICC . Stott explicó en su momento el propósito de este proyecta: “Contribuir a que los estudiantes lleguen a ser cristianos más completos en su vida personal, y cristianos más efectivos en su vida profesional pública, de manera que cristianos integrales puedan influir el mundo secular con un evangelio integral”.

La tercera pata del ministerio de Stott es “un vehículo para formar a pastores”, el  Langham Partnership . Ahí se ha canalizado mucha de la literatura que Stott ha escrito a lo largo de su vida. Explica Martínez que entre las funciones de este ministerio “se facilita literatura a pastores de países en vías de desarrollo, con ediciones baratas de libros, se financia la compra, se invierte en derechos de autor para estos países, traducciones”.

 “DEDICÓ TIEMPO A LOS ESTUDIANTES UNIVERSITARIOS”
“Fue un hombre muy comprometido con el equivalente de GBU a nivel internacional (IFES), dedicó tiempo a estar con los estudiantes”. Fue así porque “nunca fue un hombre de una sola denominación, sus metas siempre trascendieron su denominación anglicana”.

Por ello también colaboró activamente con la Alianza Evangélica Mundial.  “John Stott nunca fue un hombre de proyectos personales, y mucho menos de proyecto personalistas” , explica Pablo Martínez Vila.

Este carácter de búsqueda de la unidad fue lo que llevó a Stott a ser uno de los pioneros en el Movimiento global de  Lausanne  (del que se ha celebrado el año pasado el  Tercer encuentro en Ciudad del Cabo ). “Fue el redactor del documento de Lausanne, en 1974, uno de los documentos que ha moldeado el cristianismo evangélico en todo el mundo en los últimos 30 o 40 años”. Su aportación fue especial por “el equilibrio entre la proclamación del evangelio y la vivencia de este evangelio en forma de preocupación social, de acción”. A Stott se unían en ese momento personas como Samuel Escobar y René Padilla, que reafirmaron esta visión de integrar proclamación y acción.

 ¿QUÉ SIGNIFICA SER EVANGÉLICO?
La “identidad evangélica” ha sido otro de los estandartes de Stott. Su defensa de este concepto surgió en medio del “combate ideológico y teológico que había en Inglaterra en los años 40 y 50, entre conservadores y liberales”.  Stott fue “el paladín de un resurgir de un movimiento evangélicos tal como lo entendemos nosotros” , opina Martínez. Fue en este “contexto de liberalismo teológico” en el que el autor puso énfasis en la necesidad de una identidad evangélica, por ejemplo en la “importancia de enfatizar el nuevo nacimiento en la línea de Juan 3”. A ello se añade también la centralidad de la Cruz en el evangelio, otro aspecto que Stott defendió a capa y espada.

Pablo Martínez Vila cree que la vida y la obra del inglés han mostrado que se puede ser “un “estudioso, un erudito, una persona formada y profundamente evangélica”. Esto cambio el corriente de opinión que podía pensar que los eruditos cristianos eran de corrientes liberales, “Stott se encargado de desmentir este mito”.

 TRES LIBROS QUE DESTACAN
La faceta más conocida de Stott es claramente su facilidad a la hora de escribir. Los homenajes que ahora recibe en muchas partes del mundo demuestran el impacto que sus libros han tenido en muchos sitios. Pero si uno quiere empezar a leer al autor ¿por dónde empezar?

 Cristianismo Básico  es el libro más leído (3 millones de ejemplares vendidos, y traducido a 50 idiomas). Es un “obra formidable desde el punto de vista evangelístico”, cree Pablo Martínez, un libro “de referencia para explicarle a alguien que es el evangelio”. Es ideal porque “tiene un equilibrio entre erudición y claridad”, algo distintivo del autor.

Una recomendación más personal de Martínez sería  Los problemas de los cristianos enfrentamos hoy  sobre “temas sociales conflictivos”que el autor trata con un “don especial para armonizar contradicciones aparentes y llegar a conclusiones sumamente bíblicas”.
Sin embargo, su obra magna es   La Cruz de Cristo , en la que aparecen resumidos “los pilares esenciales de su pensamiento teológico: la autoridad suprema de la Palabra de Dios, la centralidad de la cruz de Cristo y las implicaciones globales de la salvación, no sólo a nivel personal, sino también público, comunitario, como iglesia”.

 OBRA Y AFICIÓN A LA ORNITOLOGÍA
Explica Martínez Vila que “es relativamente frecuente en el mundo evangélico en Inglaterra el hecho que pastores notables, pastores muy influyentes hayan permanecido solteros toda su vida”. Una de las grandes ventajas que Stott ha tenido como líder por « haber permanecido soltero  ha sido su capacidad de dedicación completa a la obra del evangelio”. Es verdad que “estar casado da otros aspectos de ventaja como una mayor comprensión de primera mano del mundo de la familia”, explica el psiquiatra, “pero el hecho que Stott se mantuviera soltero ha permitido una concentración de talento y esfuerzo y tiempo que le han permitido hacer una obra ingente”.

Otro dato interesante de la vida de Stott que siempre aparece en sus biografías es la  afición por la ornitología , el estudio de las diferentes especies de aves. “En parte viene porque su padre, que era médico, era un gran aficionado a la historia natural”, que le enseñó desde pequeño. “De niño empezó con una colección de mariposas, pero muy pronto se fue a los pájaros”. Aunque se considerara amateur en este hobby, Martínez recuerda que la gran capacidad de Stott de “reconocer un pájaro sólo por la forma de cantar”. “Él siempre decía que era un hobby que le permitía estar en contacto con la otra gran Biblia, que es la creación, la revelación natural”.

 SALUD MUY FRÁGIL
A sus 90 años, John Stott ha dejado ya la pluma y sus aficiones.  “Su estado de salud es francamente precario” , tiene “dificultades muy importantes de visión”. “Al mismo tiempo que con su cumpleaños agradecemos a Dios habernos regalado a este hombre inspirador, es bueno que nos acordemos de su situación ahora, de gran fragilidad, en la que es muy importante sentir de cerca esta provisión de Dios que ha caracterizado toda su vida y que se necesita sobretodo en estos momentos de invierno, de final de vida”.

Autores: Joel Forster

© Protestante Digital 2011

Paseando ídolos

Publicado: abril 24, 2011 en Iglesia, opinión, Sociedad

Yolanda Tamayo
Mi querido Jesús: hoy han querido hacerte un favor.

21 de abril de 2011

Han dispuesto darte un paseo por entre las calles jubilosas de la ciudad, que de forma sorprendente, en estos días recuerda tu nombre. Olvidado estás todo el año, pero hoy, devotos de una frágil y perecedera fe, quieren exponer una imagen de quien dicen ser tú , sacarla de su soledad diaria y pasearla por avenidas y calles para ser escoltada por la multitud clamorosa.

¡Allá van tras algo inerte! Entonando estériles rezos, sintiendo como la emoción los sacude haciendo que sus mentes estén hoy presas de ti.

Pero sé que mañana , cuando la fiesta solemne concluya, acabarás de nuevo en un frío templo para ser visitado de domingo a domingo, adorado en forma de imagen en la que muchos pondrán su confianza, admitiendo que esa inmóvil estatua eres tú mi buen Pastor.

No quisiera criticar sus actos, pues no me considero apta para juzgar corazones. Lo que si deseo es que tú, conocedor de vidas, utilices la mía para poder enseñar a quienes siguen falsas estelas quien es Jesús y cuál es el verdadero camino.

 Que penoso sería si al mirarte sólo viera una imagen derrotada, un cuerpo gastado por tanta semana santa, por tanto paseo en hombros de quienes portando una estatua creen hacerte un favor.

Pena de mí, si al hablarte no supiera que me escuchas e ignorara lo que producen mis palabras en ti, ese reclamo de tu gran misericordia.

Qué triste sería cerrar los ojos y no sentir la luz que propagas, esa aura que te cubre.

Pena de mí, si anduviera en otras sendas, si pisara otras orillas, si bebiera otras aguas, si me sintiera limpia con otra sangre.

Que gozo sentir que se ausenta la pena y alejada del camino permiten que se cuelen ráfagas de vida. Que gozo entornar los ojos y ver la rúbrica de Jesús sellada en mi corazón.

Autores: Yolanda Tamayo

© Protestante Digital 2011


Juan Simarro
La pobreza: escándalo y vergüenza humana (XXX)

Días de pasión. Días que no se reducen solamente a los días de la llamada Semana Santa. Hay días en los que celebramos la pasión de Cristo. No hay días para celebrar la pasión de los pobres y sufrientes del mundo. Sin embargo, entre ambas pasiones, hay interconexiones bíblicas y teológicas importantes. Dos historias de sufrimiento que corren paralelas e interrelacionadas. Dos misterios de pasión en torno

Misterios difíciles de entender a través de la razón humana. Los entendemos mejor con el corazón, con el sentimiento, con la vivencia profunda de la espiritualidad cristiana que, en el fondo, es una espiritualidad tremendamente humana. El misterio del sufrimiento humano es también el misterio del sufrimiento de un Dios todopoderoso que se involucra en el dolor humano sufriendo con las penas de sus criaturas… Recuerdos de la pasión de Cristo en la cruz. Recuerdos del misterio de la pasión de Cristo que no es menos misterioso que el misterio de la pasión del mundo. Caminan en paralelo.Ese misterio de pasiones puede provocar en nosotros diferentes respuestas: una es el silencio ante lo insondable del sufrimiento de Dios y de sus criaturas. La otra es que, a pesar de lo misterioso que envuelve el tema del sufrimiento humano, profundicemos en él hasta llegar a sus raíces. Difícil tema el de llegar a las raíces del sufrimiento, de la pasión de Dios y de los hombres. Sin embargo, humanamente hablando y en el entorno de nuestra historia, en el ámbito de nuestro aquí y nuestro ahora, sí que podemos sacar algunos retazos entendibles del por qué de algunos sufrimientos humanos que mantienen aún a Dios en la cruz sufriendo son sus criaturas.

 ¿Qué podemos entender de esta pasión humana que mantiene viva la pasión de Cristo en la cruz? ¿Hay algo que nos ayude a contemplar la pasión del mundo, del hombre empobrecido y sufriente, desde Dios?  ¿Hay algo que nos ayude a contemplar la pasión de Dios en la cruz desde el sufrimiento del hombre, desde la pasión del mundo en nuestro presente histórico, en nuestro aquí y nuestro ahora en el que vivimos y que de alguna manera podemos interpretar?

Quizás a los cristianos, a los religiosos, a los teólogos y filósofos les cueste trabajo dar una respuesta rápida porque no se han dejado impactar por la pasión del mundo. Quieren vivir de cara a la pasión de Cristo en la cruz, sea a través de procesiones, rituales o cultos en memoria del crucificado, pero no impactan lo suficiente porque se hacen de espaldas al sufrimiento de los hombres, a la pasión del mundo. Debemos bajar de nuestro tren preñado de espiritualidades insolidarias y ponernos frente a frente de los pobres y sufrientes del mundo, no darles nunca más la espalda a sus gritos de pena, sus gritos por misericordia… y quizás comencemos a entender la pasión de Cristo en la cruz, a trazar líneas de liberación y compromiso.

Pasión de Cristo asumiendo voluntariamente sobre la cruz el pecado de todos los hombres. Pasión del mundo en donde muchos hombres cargan involuntariamente con las consecuencias del pecado, consciente y voluntario, de los avaros y egoístas, de los acumuladores e injustos de este mundo caído en espera de liberación. El fruto del pecado de algunos recae sobre otros dando lugar a toda una pasión humana. Pasión del mundo en donde aún se da la pasión de Cristo. Pasión del mundo en cuyo seno se mueven los oprimidos del mundo, los empobrecidos, los injustamente tratados, los robados y privados de la dignidad que debe tener cada criatura de Dios.

 Podríamos dar muchos datos concretos de esta pasión del hombre que, sin duda, repercute en el mantenimiento de la pasión de Dios, un Dios preocupado de sus criaturas, preocupado por la justicia, la solidaridad y la projimidad que él mismo nos enseñó. Pero yo creo que en el mundo hoy en donde tenemos acceso a los medios de comunicación, estos datos de la pasión del mundo son sumamente conocidos.  Los hambrientos del mundo, la pobreza severa y extrema que se ciñe en tantos millones de hombres, nuestros prójimos en espera de justicia misericordiosa, los niños que mueren cada día en el mundo por el hambre, por enfermedades vencibles, por falta de agua potable, los analfabetos… los oprimidos y maltratados del mundo que son legión, incontables ante la mirada inmisericorde de tantas personas, muchos de ellos dicen ser seguidores del Maestro… La pasión de muchos de los migrantes del mundo sobre la cruz de la ilegalidad, el racismo, cierta esclavitud tolerada y el peso de la prepotencia de las sociedades de acogida.

Escándalo y vergüenza humana. Son los conceptos usados en esta serie. Conceptos que quizás se queden cortos y no lleguen a interpelar la sensibilidad de los lectores. Pasión del mundo… pasión de Dios. Contradicción e incoherencia de los seguidores de un Dios que dice sufrir con la pasión y dolor de sus criaturas, que se nos presenta como experimentado en quebranto o, lo que es igual, como experto en sufrimiento. Parece que muchos de sus seguidores no han entendido bien cuál es el camino y las características de ese seguimiento.

Días de pasión. Celebración de la pasión de Jesús en torno a su crucifixión y muerte. Pasión del mundo que se pone en paralelo a la pasión de Cristo. Pasión de los pueblos empobrecidos, despojados no sólo de los recursos económicos necesarios para sobrevivir y tener una vida digna, sino despojados de sus posibilidades e identidades culturales y educativas, excluidos de toda posibilidad de trabajo digno, discriminados por raza o etnia, hambrientos, humillados, injustamente tratados, privados de libertad, torturados, dando a luz niños que, en incontables casos, no se desarrollan y mueren prematuramente… Pasión del hombre, pasión de Dios.

 Pasión de un Dios que clama por justicia y ayuda y, a los que la practican, los acoge diciendo: “Por mí lo hicisteis”…  es como si pudiéramos eliminar algo de la pasión de Dios cuando eliminamos algo de la pasión del mundo, cuando liberamos, cuando podemos suavizar el grito de los marginados de la historia, cuando denunciamos las causas de la pobreza, de la opresión y de la injusticia del mundo. ¡Señor, ayúdanos a comprender tu pasión desde la mirada a la pasión del mundo, desde la mirada al sufrimiento de los hombres! ¡Ayúdanos también a comprender la pasión del mundo desde tu pasión como Dios inocente, experto en sufrimiento, que aún sufre con el dolor de los hombres!… en espera de liberación. Úsanos como agentes de esa liberación necesaria, como evangelizadores del mundo, como anunciadores de los valores del Reino que irrumpe en nuestro mundo con tu presencia.


© Protestante Digital 2011