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 Responden de distintas formas a sus agresores. Los indígenas evangélicos históricamente han elaborado un abanico de posibilidades frente a quienes les acosan, discriminan, atacan simbólica y físicamente. La que ha dominada ampliamente es la respuesta pacificadora, la cual, argumentan, es la que corresponde de acuerdo a su lectura del Evangelio.

En los territorios de población mayoritariamente indígena, fue a principios de los años sesentas del siglo XX cuando inició el ciclo de conversiones al cristianismo evangélico. Antes existieron esas conversiones, pero es en el periodo citado cuando éstas comienzan a ser más numerosas.

 El número le dio notoriedad a los indios e indias conversos, en sociedades orientadas a la tradición y que veían con escepticismo los cambios en las creencias y conductas de algunos de sus coterráneos. Primero fueron reconvenidos por familiares y amigos que reprobaban su adopción de la nueva fe. Después, al dejar de participar en rituales y festividades ligadas a la religiosidad tradicional, los conversos evangélicos comenzaron a ser sancionados con multas económicas, restricción de servicios, pérdida de derechos comunitarios. Al comprobar que las sanciones no tenían el resultado esperado, el regreso a la fe tradicional, las autoridades del poblado pasaron a ejecutar agresiones físicas: golpizas, ataques sexuales contra las mujeres y, en no pocos casos, asesinatos de líderes del núcleo evangélico.

La resistencia al acoso fue, y es sorprendente, porque  fueron, y son, muchos los que en medio de un contexto sumamente hostil perseveraron, y perseveran, en defender su derecho a cambiar de fe. Cuando las condiciones les fueron todavía más adversas, los indígenas protestantes optaron por emprender el éxodo . En el caso de Los Altos de Chiapas, la ciudad para refugiarse fue San Cristóbal de Las Casas. En las décadas de los setentas, ochentas y noventas del siglo pasado, se fueron asentando en San Cristóbal miles de indios e indias protestantes, quienes primero lo hicieron como una medida temporal, pero, después, al comprobar que no podrían regresar a sus poblados originales (debido a la dureza de sus perseguidores y el desamparo de las autoridades gubernamentales), fueron creando asentamientos con nombres bíblicos. Estas colonias han sido el factor principal de la “reindianización” de la antigua capital de Chiapas.

 Cabe mencionar que la primera generación de expulsados evangélicos denunció públicamente, y ante las omisas autoridades chiapanecas, la vulneración flagrante de sus derechos humanos y constitucionales . Creyentes protestantes mestizos, junto con misioneros (principalmente norteamericanos), coadyuvaron a organizar tanto las denuncias y protestas como organismos defensores de los derechos humanos y acciones para hacer más llevadera la vida en condiciones de refugio.

 Otra forma de enfrentar el rudo hostigamiento ha sido tratar de negociar con sus agresores . Éstos buscan arrinconar lo más que les sea posible a sus vecinos evangélicos. Les imponen multas económicas, cooperaciones en celebraciones que son propias del santoral católico y de la religiosidad tradicional del lugar, dejar de reunirse públicamente y no comunicar sus creencias evangélicas en el poblado. Ante tales exigencias los perseguidos buscan que las autoridades gubernamentales hagan valer el marco jurídico, el cual garantiza la libertad de creencias y culto.

 Por la indiferencia de las autoridades, que en la práctica se hace cómplice de los agresores, los indígenas evangélicos aceptan algunas de las sanciones que les impone la mayoría tradicionalista. Con la esperanza de que cesen las acciones agresivas en su contra. Pero los sancionadores muchas veces van más allá , y exigen que la renuncia a sus derechos por parte de los perseguidos quede por escrito, en un convenio signado por las partes. Además tales documentos es común que los firmen personas externas, como representantes del gobierno de la entidad en calidad de testigos de lo acordado. Estos convenios son violatorios de derechos irrenunciables, derechos que se tienen por ser ciudadanos mexicanos y porque la Constitución del país incorpora a la normatividad de la nación documentos internacionales protectores de la dignidad de las personas, como la Declaración Universal de los Derechos Humanos.

 Hay que estar en las condiciones de quienes padecen hostigamientos y restricción abierta a sus derechos para tratar de comprender cómo responden a las acciones de sus atacantes . Tener que salir de su pueblo, alojarse en lugares en los cuales lo único que existe es un terreno sin servicio alguno, emprender el camino con niños, niñas, ancianos enfermos y magros recursos económicos, es una aventura de fe que demanda constancia y disposición a perseverar contra toda esperanza. Es fascinante y conmovedor escuchar las narraciones, como he tenido la oportunidad en incontables ocasiones, de hombres y mujeres que vivieron un éxodo lleno de obstáculos y que, años después, testifican con lágrimas que pese a todo salir fue mejor que permanecer en el lugar que les negaba violentamente vivir su fe.

 Quienes deciden quedarse, ver disminuidos sus derechos y estar dispuestos a firmar convenios que son lesivos, injustos e ilegales; también tienen sus razones. Desde afuera es muy difícil entenderlas, y más todavía aceptarlas. Pero ellos y ellas dicen que se quedan porque les resulta extremadamente difícil salir de sus lugares de origen , no quieren irse a refugiar y vivir hacinados en espacios reducidos. Les resulta castigante, a estos hombres y mujeres habituados a trabajar en el campo y así ganarse el alimento diario, tener que mal vivir en San Cristóbal de Las Casas, en Las Margaritas (u otra ciudad de Chiapas), y depender de la caridad de los conmovidos por su situación.

Los que no viven su propio éxodo, los oprimidos por convenios opresivos, toman la dolorosa decisión de permanecer en la comunidad que les ve con animadversión, tienen la ilusión de que un día sus condiciones cambien (aunque como el profeta Habacuc se pregunten. “¿Hasta cuándo, Señor, te llamaré y no me harás caso ¿Hasta cuándo clamaré a ti por causa de la violencia, y no vendrás a salvarnos?” 1:2, Reina-Valera Contemporánea).

Continúan leyendo la Palabra de forma subrepticia, entonan cantos casi en silencio, alaban entre murmullos, su conducta les hace diferentes, sus labios tienen que contener lo que inunda su corazón.

 Tienen esperanza, oran fervientemente para que haya un profundo cambio, una metamorfosis, en quienes les agreden y prohíben externar libremente su fe evangélica. ¿Desde afuera podemos decirles que son cobardes, que les falta entereza por haber aceptado los convenios restrictivos? Yo, que les conozco cara a cara, no me atrevo a decirlo. Me niego a juzgarles desde la comodidad en la que escribo este artículo. Desde el fondo de mi corazón ruego que el Señor sea su amparo, su fortaleza, su pronto auxilio en la tribulación  (Salmo 46:1).

 La semana pasada me ocupé de dos casos recientes, en los que indígenas evangélicos padecen acosos y son restringidos en sus libertades por parte de católicos tradicionalistas . Como otros en semejantes situaciones, los perseguidos han decidido defender sus derechos, exigirles a las autoridades que hagan cumplir las leyes y sanciones a sus hostigadores.

También,  al igual que en los años sesentas del siglo pasado, cuando iniciaron los actos persecutorios en su contra; sus sucesores, los indígenas evangélicos de la segunda mitad del siglo XXI, optan decididamente por medios no violentos para su defensa. Lo hacen, me lo han dicho, porque en su entendimiento del Evangelio no tiene cabida la respuesta violenta, se niegan a usar vías coercitivas como las que sus adversarios usan en contra de ellos y ellas.

 No son pocos los perseguidores más virulentos quienes al paso del tiempo adoptan la fe de los sujetos de su anterior ira. Es el caso de Manuel San Juan , indígena chamula, casi una leyenda en Los Altos de Chiapas. Su violento pasado y posterior conversión al cristianismo evangélico, ha sido objeto de interés periodístico y hasta cinematográfico. La película en DVD que cuenta su vida es bilingüe, se alterna el tzotzil con el castellano. Dura dos horas y diez minutos, se titula  Manuel San Juan: el hijo predilecto de chamula . El filme, se lee en la presentación, “narra la historia de la persecución de la Iglesia cristiana evangélica. Hechos suscitados en el pueblo de San Juan Chamula entre los años 1976 a 2003. La historia del más grande perseguidor del cristianismo moderno en nuestro estado de Chiapas, que dio origen a la expuslsión de 35 mil indígenas tzotziles de su municipio. Su celo por su creencia religiosa tradicional y el defenderla a precio de sangre; le hizo ganarse el sobrenombre de San Juan, conocido desde entonces como Manuel San Juan”

 El experimentado reportero de  La Jornada , Elio Henríquez, realizó un reportaje sobre Manuel San Juan , el que publicó en el diario, con fecha 21 de diciembre de 2008. El encabezado es contundente: “Por casi 20 años sirvió a caciques católicos y grupos de poder para armar revueltas en Chamula, dice Manuel San Juan: de expulsor de evangélicos a promotor de esa fe”. Recuerdo que mi queridísimo amigo  Carlos Monsiváis , al comentarnos al otro día de publicado el reportaje, en nuestro desayuno de Navidad que tuvimos con él Carlos Mondragón y el autor de estas líneas, comenzó a referirse a Manuel San Juan como  “Saulo de Tarso de Chamula” .

Reproduzco el reportaje de  La Jornada , que contiene algunas palabras altisonantes, como se dice en México, las cuales pueden ser mal vistas por ciertas susceptibilidades evangélicas. Quienes han estado entre indígenas evangélicos en Los Altos de Chiapas, saben perfectamente que ellos y ellas usan ese tipo de palabras, y no se sonrojan al proferirlas, como sí lo hacen sus escuchas evangélicos mestizos.

 He aquí el REPORTAJE de  Elio Henríquez  en  La Jornada :

Arvenza II, San Juan Chamula, Chis., 20 de diciembre [de 2008]. “Yo era cabrón, le pegaba a la gente pero me arrepentí y ahora soy evangélico”, dijo Manuel San Juan, durante décadas el perseguidor más radical de miles de familias protestantes de San Juan Chamula, luego de inaugurar un templo de su propiedad para divulgar su nueva fe por todos los parajes del municipio.

“Maté un toro que costó 10 mil pesos para darles carne a todos”, afirmó en entrevista, después de la ceremonia a la que asistieron cientos de indígenas de varios municipios a la apertura del nuevo centro religioso.

Cuenta que cuando en 1995 abandonó “la costumbre” o la religión católica tradicional que entonces se practicaba mayoritariamente en San Juan Chamula, fue emboscado nueve veces por órdenes de los caciques. En las paredes de su casa aún están los agujeros de los 84 balazos que le dispararon, y milagrosamente nadie resultó herido.

 Su nombre real es Manuel Pérez Gómez, pero dentro y fuera de Chamula es conocido como Manuel San Juan  porque su padre, Mariano Pérez Ardilla, nació en San Juan, uno de los tres barrios de la cabecera municipal.

Desde la década de los 60 fue utilizado por los caciques chamulas y los grupos de poder políticos y económico para encabezar agresiones y trifulcas con el fin de destituir presidentes municipales, pues  era considerado un “provocador profesional”, y para golpear y expulsar a quienes se convertían en evangélicos .

 Es conocido en Estados Unidos y Europa porque su caso ha sido tomado como símbolo de conversión. Incluso  en 1997 la empresa Armagedón, de Francisco del Toro, filmó en esta región una película  Chamula, tierra de sangre , basada en su historia . Tiene 58 años y el pelo cano, no sabe leer ni escribir y con dificultad habla español, pero es un líder nato, cualidad que le reconocen muchos de sus paisanos.

Recuerda que cuando Agustín Portillo fue juez municipal, en 1966, empezó a expulsar evangélicos. “Mil 200 personas sacamos esa vez, cuando yo empezaba a cargar santos y a participar en las fiestas de la costumbre”.

 Arrepentido, agrega: “Cuando yo gritaba: ‘¡vamos a sacar a los evangélicos!’, la gente respondía: ‘¡sí, vamos!’, y les pegábamos y los corríamos. ¡Vaya que no morí!”…

Pero no sólo era utilizado en asuntos religiosos. Recuerda que los caciques le decían: “No sirve el presidente (municipal), está robando mucho, hay que sacarlo”, para convencerlo de que organizara revueltas en su contra, y a cambio le daban cerveza para que se emborrachara.

Cuando Manuel iniciaba el zafarrancho para perseguir y golpear a quien fuera necesario o causar destrozos en la alcaldía, la multitud lo seguía a ciegas y muchos le temían. “Yo iba adelante con una bocina y las personas me seguían porque yo era cabrón, me gustaba golpear”, dice.

Entre las trifulcas que encabezó están las que concluyeron con la destitución de los alcaldes Salvador Sánchez y Lorenzo Pérez Jolote, y del primer regidor Manuel Hernández Gómez, quien después sería diputado local.

 Recuerda que en 1993 algunos evangélicos, hasta entonces sus peores enemigos, empezaron a hablar con él para convencerlo de que se volviera protestante. En 1994 tuvo tres sueños en los que Juan Pérez, líder protestante al que había expulsado del municipio dos años antes, le dijo que tenía que “cambiarse de ropa”.

En 1995 cuenta que fue inevitable la ruptura con sus antiguos aliados. Hace dos años comenzó a construir junto a su casa un templo evangélico que le ha costado unos 120 mil pesos, una parte de los cuales se la mandaron sus hijos que trabajan en Estados Unidos, y últimamente el alcalde de Chamula, su amigo Domingo López González, le dio cinco toneladas de cemento para techar el templo, al que le falta repello, piso, puertas y ventanas.

“Este presidente está trabajando bien, es hijo de Dios, es católico y del PRI; lo invité a la inauguración, pero no vino”, dijo mientras hombres, mujeres y niños comían la carne del toro, preparada en caldo y con mucho repollo.

 “Ahora ya tengo mi templo y voy a promover la religión evangélica porque el que no conoce a Dios toma trago, compra velas, busca curanderos y brujos”, manifestó.