George Harrison y el mundo material

Publicado: noviembre 13, 2011 en Cine, Literatura, Música

José de Segovia Barrón

George Harrison y el mundo materialHay otro camino que lleva a una relación con el Dios personal y trascendente. Esa meditación se basa en las Escrituras

 

 La última película de Scorsese es un documental sobre  el  Beatle silencioso  George Harrison, diez años después de su muerte. Se llama  Viviendo en el mundo material.  El más discreto y místico de los cuatro chicos de Liverpool que conmovieron el mundo, murió de cáncer a finales del año 2001 en Los Ángeles. Su figura no es tan popular como la de Lennon, pero se empieza ya a reconstruir poco a poco una enigmática personalidad, que permaneció a la sombra del grupo que ha marcado no sólo la música popular de nuestro tiempo, sino la identidad de varias generaciones de jóvenes que buscaron la luz en Oriente.

El nombre de la película,  Living in the Material World,  viene del disco que Harrison hizo en 1973. Lo hizo después de organizar una serie de conciertos para Bangladesh, que fueron el germen de todos los festivales benéficos que se han hecho a partir de entonces. El álbum nace de una espiritualidad que hunde sus raíces en el libro, cuyas ilustraciones aparecen al desplegar la carátula de este disco: El  Bhagavad Gita.

 El disco es en cierta manera una versión ampliada de su canción en forma de oración,  My Sweet Lord  ( Mi Dulce Señor ) ,  que en 1971 mezclaba los mantras a Krishna  con los  aleluyas  cristianos , llevando a Harrison al primer puesto de las listas de ventas, tras la disolución de los  Beatles.  En las notas que acompañan la actual reedición del álbum, un  iluminado  George reconoce la influencia de Bhaktivedanta Swami. Una música a la que solo le falta sándalo para transmitir su esencia religiosa con una asombrosa candidez acústica.

 REVOLUCIÓN ESPIRITUAL
 Los años sesenta trajeron una revolución espiritual de la que todavía vivimos hoy. El racionalismo y la religión tradicional son cuestionados, porque el progreso había dejado de lado lo inexplicable . La teología había acabado con el alma y el misterio de la fe. La Iglesia había aceptado la alianza industrial-político-militar, buscando sólo el poder para imponer su moralidad. Las religiones orientales, sin embargo, parecían mostrar más respeto por la naturaleza y estar menos interesadas en la guerra y la búsqueda de las riquezas.

 “Yo creo más en las religiones de la India” –dice George Harrison, al volver de Bombay en 1966–, “que en todo lo que he aprendido del cristianismo”.  Para él, “su religión no es como lo que parece ser el cristianismo, ir a la iglesia el domingo por la mañana, porque se supone que tienes que ir, en vez de por qué quieres ir”. En Oriente encuentra algo que “es cada segundo y minuto de tu vida, cómo actúas, cómo te comportas y cómo piensas”…

George dice que la única cosa que merece la pena buscar en la vida es la respuesta a las últimas preguntas: ¿quién soy?, ¿por qué estoy aquí?, ¿a dónde voy? “Hemos conseguido dinero y fama” –observa el antiguo Beatle–, “fue divertido un tiempo, pero desde luego no es la respuesta a lo que es la vida”.

 “LA TRAMPA CATÓLICA”
 El  Within You Without You  de Harrison nos desafía a no ignorar las realidades espirituales, frente a la realidad material, citando incluso las palabras de Jesús . Paul y George eran hijos de católicos casados con agnósticos de origen protestante. Se criaron en casas donde la religión no tenía ninguna importancia. Sus padres eran trabajadores del norte de Inglaterra, que veían la Iglesia como un instrumento de poder de los ricos.

 La crítica de George, sin embargo, de la Iglesia católica, no se basa en su vacuidad, sino en su manipulación . El creía que la gente iba a misa por miedo a la condenación, más que por amor a Dios. Pensaba que ese temor, una vez implantado en un niño, es difícil librarse de él. “Esa es la trampa católica”, dice Harrison –pensando en la máxima jesuita, por la que si la Iglesia tiene un niño hasta los siete años, será suyo para siempre–. “Te agarran cuando eres joven y te lavan el cerebro, para tenerte el resto de tu vida”.

La hermana de George, Louise, se fue a América en 1965, para ser educada en un convento, pero reaccionó contra su iglesia de un modo similar. “Es cuestión de miedo”, afirma. “Cuando éramos lo suficientemente pequeños para ser gobernados por el temor, hicimos lo que pensamos que sería mejor hacer, si no queríamos freírnos en algún sitio; pero cuando nos hicimos lo suficiente mayores para pensar por nosotros mismos, decidimos que ese no era nuestro dios”. Por eso cuenta que “los dos se alejaron de ello”.

 EX ORIENTE LUX
George era tan anticatólico, que veía su conversión a la religión oriental como una completa ruptura con el cristianismo. Aunque es curioso que repita continuamente las debilidades del catolicismo para resaltar lo atractivo del hinduismo. Sin embargo,  su principal problema con la iglesia donde había sido bautizado es que no era suficientemente espiritual. Una vez tomado el sacramento, vivían como si aquello no fuera verdad…

“Lo que pasa con la religión, es que es algo que te obligan a hacer el domingo por la mañana” – reflexiona Harrison a los 22 años–. “Significa muy poco para la gente, incluso si van a la iglesia, no sienten gran cosa por ello”. Ve la diferencia entre lo que dicen y lo que hacen. “Piensan que después del domingo pueden seguir haciendo lo que hacían, ¡no cambia la manera en que actúan!”.

 En contraste –en su primera visita a la India en 1966–, le impresionó cómo los devotos hindúes incorporaban sus creencias a cada aspecto de su vida . También le llamó la atención la ausencia de culpa por un sentido de pecado. Hay dos cosas sin embargo en el hinduismo, que no pueden sorprender a ningún católico: el poder de las imágenes y la letanía de los rezos. ¿Qué te ayuda a concentrarte en Dios?, le preguntan en 1982. Contesta: “Tener tantas cosas alrededor mío que me recuerden a él, como incienso e imágenes”.

 DEL LSD AL MAHARISHI
 George conoce al  guru  Maharishi en 1967 , dos meses después de que los Beatles  hicieran su disco  Sergeant Pepper´s Lonely Hearts Club Band.  En su canción  Dentro de Ti, Fuera de Ti, Harrisonanunciaba que habían descubierto un amor, con el que “podríamos salvar el mundo”. Entonces cantaba: “Todos somos uno y la vida fluye dentro de ti y fuera de ti”. Aunque lo que había descubierto desde hacía dos años era el LSD. Un amigo dentista le había dado una dosis con el café después de cenar. George dice que “no había probado nada parecido antes”. Cree que “abrió algo dentro” de él y “se dio cuenta de muchas cosas”.

El verano de 1967 lo pasa Harrison en el centro mismo de la cultura psicodélica, en el barrio de Haight-Ashbury en San Francisco, pero al no encontrar allí el amor que buscaba, abandonó el mundo de la droga. “El LSD no es verdaderamente la respuesta”, dice: “No te da nada” . Aunque “te permite ver muchas posibilidades, que quizás no habías visto nunca antes, no es la respuesta”, dice a la prensa musical. “Hay maneras especiales de elevarse sin drogas, como el yoga, la meditación y todas esas cosas”.

Los  Beatles  conocieron a Maharishi Mahesh Yogi cuando tenía 55 años. Había fundado un Movimiento de Regeneración Espiritual. Con su larga melena, una barba gris, túnicas blancas y una sonrisa beatifica, hablaba siempre de amor, en un discurso lleno de acertijos. Las historias que se contaban entonces de estos maestros orientales eran increíbles. Se decía que andaban sobre el agua y vivían cientos de años, con cuerpos que no eran más que materializaciones. Todo aquello fascinó al grupo, pero se desilusionaron después de una temporada en su  ashram.  Lennon, de hecho, le dedica una canción, llamándole  Sádico sexual . Sin embargo, el interés que Harrison sentía por las religiones orientales no era algo pasajero, pero  será Swami Prabhupada quien ocupe su lugar .

 ENTRE  HARE KRISHNAS  Y  ALELUYAS 
 El fundador de Hare Krishna se había mudado a San Francisco en los años sesenta. Harrison le regalaría luego una mansión en Inglaterra y les apoya económicamente. En 1969 graba el Mantra Hare Krishna  con Ravi Shankar, que llegó a ser un éxito popular, antes de  Mi dulce Señor . Cuando los Beatles hacen  Sergeant Pepper,  Georgehabía pasado ya seis semanas en Bombay con este músico indio, aprendiendo a tocar el  sitar. “Habiendo tenido éxito y conocido a toda la gente que merece la pena conocer”,  Harrison concluye que en Occidente “todos vibran en un ámbito material, que no te lleva a ningún sitio”, pero en la India siente que hay “algo que es sólo espiritual”.

“Espero salir de este lugar”, canta en  Living in the Material World,  “por la Gracia del Señor Sri Krishna, mi salvación del mundo material”. En su gira americana de 1973, George hace que el público cante el  Mantra Hare Krishna,  prometiendo que “si lo hacemos todos, volaremos el techo por los aires”. No ocurrió así, pero el cantante mantuvo su fe hasta el final. Tanto fue así, que cuando fue asaltado en su casa, algo antes de morir, con un arma blanca, dijo  Hare Krishna , según declaró su atacante en el juicio.  En los años noventa todavía canta para promover la meditación trascendental, y financia el  Partido de la Ley Natural,  la rama política de los seguidores de Maharishi. ¿Qué es lo que encontró Harrison en este misticismo oriental?

 ¿VER PARA CREER?
 “Si hay un Dios, quieres verle”, dice George en una de sus entrevistas. “No tiene sentido creer en algo sin pruebas”. Por eso practicaba la meditación oriental . El creía que “puedes realmente ver a Dios, oírle, tocarle”. Pero “toda la actitud cristiana consiste en que creas lo que ellos creen”, pensaba George. Mientras que “en la India aprendí que no puedes creer en nada hasta que no hayas tenido una experiencia directa de ello”. La meta de Harrison era por eso descubrirlo perdiendo su individualidad en el puro ser, llegando al estado de pura conciencia por el camino de la meditación trascendental.

 Pero hay otro camino que lleva a una relación con el Dios personal y trascendente, que se ha revelado en la Biblia. Esa meditación se basa en las Escrituras . Por ellas el Espíritu se manifiesta, pudiendo experimentar a Dios por medio de Jesucristo, que es el camino, la verdad y la vida. Para eso no hay que divinizar, ni despreciar el yo.

Porque el mundo no es la realidad última, pero tampoco un mero espejismo. No hay que evadirse, sino enfrentarnos a quiénes somos por medio de esa cruz, que rompe la barrera que nos separa del Dios vivo, por el camino del perdón. Es así como encontramos el dulce Señor, en el que la paz y la justicia se besan.

Autores: José de Segovia Barrón

©Protestante Digital 2011

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occupy wall street

By Michael Gryboski | Christian Post Contributor

As the Occupy Wall Street Movement continues to demonstrate in major cities across the world, an increasing number of United Methodist Church members are joining the cause.

Methodism’s involvement in the protests is seen with churches in states like New York and California encouraging parishioners, as well as Facebook groups like “Methodists @ OWS.”

“The United Methodist church has no official position about the Occupy movement. However, there are a growing number of United Methodists taking part,” Jim Winkler, general secretary of the United Methodist General Board of Church and Society told The Christian Post.

“In our United Methodist Social Principles, we claim all economic systems are under the judgment of God. We believe corporations are responsible not only to their stockholders but to their other stakeholders.”

Winkler believes that if alive, John Wesley, founder of the Methodist movement, would at the very least support the aims of the Occupy Movement.

He pointed out Wesley’s criticism of 18th century English merchants over their business practices as an indicator of that support.

“There is no question in my mind that Wesley would have protested greed and the neglect of the poor. He would support the goals,” said Winkler.

While some Methodists look upon the Occupy Movement as having amiable goals, others doubt that the message of the demonstrations is compatible with Christian teaching.

Mark Tooley, president of the Institute for Religion and Democracy, told The Christian Post that certain views of Occupy Wall Street conflict with mainstream sentiment.

“Thoughtful Christians should be wary of OWS’ utopianism, call to class warfare, conspiratorial view of the world, entitlement mentality and, at least on its fringes, some anti-Semitism,” said Tooley.

Tooley also believes that the Methodists involved in the Occupy Movement do not represent the views of most UMC members.

“The small numbers of radical United Methodists activists drawn to OWS obviously are attracted to OWS’ calls for coercive wealth redistribution, its conspiracy theories, its resentments of private industry, and its utopianism,” said Tooley.

“The faith-related people who are affiliated with OWS typically are old style Social Gospel liberal Protestants who believe the church’s chief purpose is social justice achieved through Big Government, especially wealth redistribution and coercive regulation.”

Unlike Winkler, Tooley did not believe Wesley would support the protesters, noting that Wesley was “a conservative Tory” who would see wealth redistribution as “thievery and covetousness.”

“No doubt John Wesley would have offered OWS the Gospel! His chief interests were always evangelism and discipleship, not political action,” said Tooley.

Though the United Methodist Church does not have an official position on the Occupy Wall Street Movement, other mainline Protestant Denominations have declared more overt support for the efforts of the protesters.

The United Church of Christ’s Collegium of Officers issued a statement on Oct. 21 stating that the Occupy Movement is “a reminder that thoughtful, faithful, and committed people can make a difference when voices are united for the common good.”

A few days later, the Executive Council of The Episcopal Church passed a resolution in support of “peaceful protests in public spaces in the United States and throughout the world in resistance to the exploitation of people for profit or power.”

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Le esperaría una pena de cadena perpetua

Gibbs fue encontrado culpable y recibiría cadena perpetua (Imagen, ABC news)

Calvin Gibbs comandó un grupo de militares que torturó y asesinó a afganos
El sargento estadounidense Calvin Gibbs, de 26 años, fue declarado hoy culpable de todos los cargos que se le imputaban como líder de un grupo de soldados que mató a tres civiles afganos y guardó parte de sus restos como trofeos.
Gibbs, que puede recibir hasta una pena de cadena perpetua sin libertad condicional, fue declarado culpable por el tribunal militar de la base de Lewis-McChord, en el estado de Washington, informó el diario local The News Tribune.

La corte marcial determinó que Gibbs es culpable de asesinato y conspiración por la muerte de esos tres civiles afganos desarmados en la provincia afgana de Kandahar a principios del año pasado.

El sargento reconoció durante el juicio que había guardado trozos de los cuerpos de los cadáveres como trofeo, pero rechazó declararse culpable de las muertes.

Uno de los testimonios más determinantes fue el del soldado Jeremy Morlock, que se encontraba en el grupo de militares que asesinó a los civiles y que ya se había declarado culpable de los cargos que se le habían impuesto.

Morlock fue condenado a 24 años de prisión y aceptó testimoniar contra el sargento como parte de su negociación para evitar la cadena perpetua.

 

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Hillsong – God Is Able DVD (Completo)

Publicado: noviembre 8, 2011 en Música


Hispanos en EE.UU. la pasan mal
Hispanos en EE.UU. la pasan mal

El Gobierno realiza anualmente censos para evaluar la situación de los ciudadanos para que puedan solicitar los programas gubernamentales de asistencia.

La Oficina del Censo de los Estados Unidos, que revisó los datos proporcionados en septiembre, reveló que más de 14 millones de hispanos viven por debajo del umbral de la pobreza.

El Censo publicó los datos anuales sobre pobreza en septiembre, que calcula basándose principalmente en los ingresos de la población, y contabilizó que «uno de cada seis estadounidenses vive por debajo del umbral de pobreza» (46,2 millones de personas), la mayor cifra desde 1959.

No obstante, según un método más exhaustivo en el que ha incluido factores como los beneficios que reciben los pobres del Gobierno y las facturas que tienen que pagar, la cifra se elevó a 49,1 millones, que representan el 16 por ciento de la población.

En el caso de los hispanos, los datos de la pobreza aumentaron del 26,6 por ciento al 28,2 por ciento, lo que se traduce en más de 14 millones de personas que viven por debajo del umbral de la pobreza frente a los 13,2 millones reportados inicialmente.

Según los nuevos datos, la pobreza afecta a 9,9 millones de afroamericanos (25,4 por ciento), 2,39 millones de asiáticos (16,7 por ciento) y 34,7 millones de blancos (14,3 por ciento).

El Gobierno realiza anualmente estas estadísticas para evaluar la situación de los ciudadanos para que puedan solicitar los programas gubernamentales de asistencia y determinar la distribución de los fondos públicos.

Las últimas cifras también elevaron la frontera de la pobreza a unos ingresos de 24.343 dólares al año para una familia de dos adultos y dos niños, frente a los 22.113 dólares indicados anteriormente en el informe anual sobre la pobreza.

 

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«Creo que [los mormones] son cristianos. … No sé si es la forma más pura del cristianismo, al igual con los que crecí», Joel Osteen.

Estados Unidos | Lunes 7 de Noviembre, 2011 | Por Nínro Ruíz Peña |

Joel Osteen

El pastor Joel Osteen, es noticia una vez más, esta vez dice que “el mormonismo es simplemente otra forma de cristianismo”. Osteen, pastor de la “iglesia más grande de América”, como los medios de comunicación repiten una y otra vez, habló para el Washington Times en una entrevista que cubre una variedad de temas.

En declaraciones a la prensa Osteen dijo: “Veo la fe en los Estados Unidos en su punto más alto de todos los tiempos”.

Sus comentarios se produjeron tras una investigación detallada sobre una importante pérdida de vitalidad en las congregaciones cristianas de Estados Unidos.

La pérdida de vitalidad se refiere a la convicción teológica y bíblica. En la entrevista, Joel Osteen dijo que “parte de nuestro mensaje central es que las estaciones cambian, y cuando usted cree que sí no se amarga, y no se desanima, usted no puede cambiar durante la noche, pero usted puede conseguir la paz”.

También le dijo al periódico: “La gente necesita que le recuerden que cada día es un regalo de Dios, que florece y debe ser feliz donde está, para tomar esa decisión de levantarse todos los días y estar agradecido”.

Sin embargo, Osteen se pasó al decir que el mormonismo es igual a cristianismo: “Creo que [los mormones] son cristianos. … No sé si es la forma más pura del cristianismo, al igual con los que crecí. ¿Pero sabes qué?, yo sé sobre los mormones. He oído a Mitt Romney (El ex gobernador de Massachusetts Mitt Romney) – y yo nunca lo he conocido -, pero le he oído decir: “Yo creo que Jesús es el Hijo de Dios”, “Yo creo que es mi salvador, y ese es uno de los temas centrales”, resaltó Osteen.

“Estoy seguro que hay otras personas que no estén de acuerdo. Pero ya sabes, puedo decir que los bautistas y los metodistas y los católicos no están de acuerdo en todo. Así que eso sería mi opinión al respecto”.

“Osteen, sólo expresó su convicción de que los mormones son cristianos, el principal punto de preocupación en el último comentario de Joel, y es la falta de una norma bíblica de juicio y de la renuncia total de la responsabilidad teológica”, Albert Mohler, presidente de Southern Baptist Theological Seminary.

Joel, recordó al personal del periódico que él nunca ha asistido al seminario. “Esto es cierto, por supuesto, pero hay miles de predicadores que nunca tuvieron la oportunidad de asistir al seminario pero tienen un conocimiento suficiente y compromiso con la verdad bíblica que impide tal descuido”, dijo Mohler.


by BEN STERNKE 

Post image for What Powers Mission?After a wonderful final Learning Community immersion (“Establishing Centers of Mission”) with the 3DM team, I’ve been thinking about mission a lot. Not mission-as-project or mission-as-event, but real kingdom-of-God stuff: people becoming disciples of Jesus and joining with him in his work. What is necessary for real kingdom mission to flourish? What hinders it?This morning I was reading Andrew Murray’s wonderful little prayer primerWith Christ in the School of Prayer, and came across this gem of a quote, which deserves a slow, careful reading, because the implications for mission are astounding.

Now that Christ was leaving the scene and could only work through commissioners [his disciples], it might have been expected that the works would be fewer and weaker. He assures us of the contrary: “Verily, verily I say unto you, He that believeth on me, the works that I do he shall do also; and greater works than these shall he do; because I go unto my Father” (John 14:12). His approaching death was to be a breaking down of the power of sin. With the resurrection, the powers of the eternal life were to take possession of the human body and obtain supremacy over human life. With His ascension, Christ was to receive the power to communicate the Holy Spirit completely to His Body. The union–the oneness between Himself on the throne and those on earth was to be so intensely and divinely perfect, that He meant it as the literal truth: “Greater works than these shall he do, because I go to the Father.”

The most profound implication here is something that is emerging as a core value in our church plant: The Holy Spirit is not optional. I get uncomfortable when the missional conversation drifts toward talking merely about structures, strategies, paradigms, and models. It’s as if we believe that if we can just get our thinking straight, we could bring the kingdom on the strength of our elegant structures and radical models. We give lip-service to the Holy Spirit in that we assume he is working in and amongst all our planning, but I wonder if we need to make it a more explicit element of our practice.

If we are the truly the Body of Christ, then learning to operate every day in cooperation with the Head ought to be one of the first, most basic elements of training people to join with Jesus in his mission. The simple fact is that Jesus told us we could do nothing without him, yet we so stubbornly insist on trying! Because Christ has “gone to the Father,” he is able to communicate his power and presence “directly to His Body.” This is the only fuel for mission: the power of Christ. As we abide in him, we learn to allow his power to flow through us, and this is what changes the world.

Let’s admit it: we’re uncomfortable with this part of life in Christ, for a variety of reasons. We’ve seen it done badly. We don’t want to look foolish in front of others. We have more confidence in our intelligence than we do God’s power.

But we need to grapple with this issue and learn to flow in the power of the Holy Spirit every day, because even when we have the most elegantly-designed engine in the world, it won’t make anything move unless there is a constant supply of fuel pouring in. So yes, let’s design better structures. We need them! But let’s not forget that the fuel of mission is the power of God.

http://bensternke.com


By Joe Kovacs
© 2011 WND

Una iglesia evangélica de California está siendo criticado por algunos cristianos en su próxima conferencia con «meditaciones guiadas» por una sacerdotisa de la diosa pagana Isis de la fertilidad.

La quinta edición anual de «Conferencia de Fe y feminismo» que tiene lugar 11 al 13 noviembre ha sido organizado por Ebenezer Lutheran Church en San Francisco, que se anuncia como «herchurch».

Entre los participantes previsto esta Loreon Vigne, sacerdotisa del  templo Oasis de Isis, centro de retiro y ‘animal sanctuary’ . Vigne, fundó en 1978 en Geyserville, California

«Personalmente veo a Isis como la madre naturaleza», dijo a WND Vigne «, y que lo abarca todo con sus alas. Ella es una diosa alada. Que abarca a cualquier otra diosa de cualquier cultura. »

Vigne, que planea llevar a  otras sacerdotisas más a la conferencia, llevará a cabo oraciones, cantos y meditación.

«Guided meditation, donde el público cierra los ojos y se toman un pequeño viaje», explicó. «He tenido gente con su vida pasada en Egipto, como [la cultura] tenía todos los secretos. Ellos son los que conocían. Su concepto principal es conócete a ti mismo, conoce tu corazón, conozco tu alma y saber tu propósito. »

Ella dice que el sistema de creencias se basa en el concepto egipcio de equilibrio, con 42 leyes que en realidad son 42 los ideales.

«Es algo así como mandamientos de Atón, pero todo se hace en un concepto positivo», dijo. «‘No matarás’, [se representa como] ‘Yo honro a todos los seres como algo sagrado.»

Además de honrar a la diosa, el personal de Isis Oasis también ofrece terapia de masaje, junto con la lectura del tarot y astrología, de acuerdo con su sitio web.

Pero el caso de San Francisco es una mezcla no existente, las divinidades paganas con la fe cristiana está dejando a algunos indignados.

«No se puede inventar estas cosas!» exclamó Dan Skogen de Marion  de Iowa, quien se describe como uno federación Luterana es una «burla constante a la Palabra de Dios» por la Iglesia evangélica Luterana en América (ELCA), que cuenta con unos 4,2 millones de los miembros y 10.000 congregaciones.

«Dios nos dice en EXODO 20:03» No tendrás dioses ajenos delante de mí. «Sin embargo, esta iglesia del ELCA lleva seguidores de otros dioses a hablar y enseñar en su conferencia!»

Skogen dijo que el liderazgo de la IELA «acepta y promueve la idea de que la salvación está asegurada incluso para las personas que no tienen fe en Cristo.»

«Así que traer los adoradores de Isis a esta conferencia para enseñar es aceptable para ellos», dijo. «Por supuesto, esta es una salida distinta de la enseñanza ortodoxa de la iglesia cristiana.»

A lo largo de la Biblia, hay muchas advertencias contra la adoración de dioses falsos.

Los israelitas fueron casi exterminados por Dios cuando se hicieron un becerro de oro para adorarlo, pero dijerón que era una «fiesta a Jehová.» (Exodo 32:5, Nueva Versión Internacional)

Y más tarde advirtió: «Pero si tu corazón se desvía y se niegan a escuchar, y si usted es atraído a servir y adorar a otros dioses, entonces os advierto ahora que ciertamente serán destruidos.» (Deuteronomio 30:17 -18, NVI)

Skogen dijo: «Con los años, la ELCA ha estado a la deriva cada vez más lejos de la verdad y la autoridad de las Escrituras. Cuando una iglesia no se fía, y se adhieren a creer claramente lo que la Biblia no dice, surgen las herejías, que resulta en falsas enseñanzas y la desobediencia descarada. »

La defensa de este evento es uno de sus organizadores, Rev. Megan Rohrer, la  primer ministro luterano abiertamente transexual ordenada en los Estados Unidos.

«Creo que el mundo está mucho más interesado en relación interreligiosa que la exclusividad», dijo a WND Rohrer. «En realidad no es tan inusual. El cristianismo se fundó en la época de los inicios de un montón de cosas. »

Si bien reconoce la preocupación por la mezcla del paganismo con el cristianismo es una «candente cuestión», dijo el pastor, «los cristianos que hablan,  probablemente no saben lo que es el paganismo.»

«Todo lo que no enseña la iglesia está en contra de los caminos de Dios», agregó.

The Merriam-Webster Dictionary define «paganas» como «naciones, en particular:. Seguidores de una religión politeísta (como en la antigua Roma)» la palabra «pagano se define «, como «un miembro no convertidos de un pueblo o nación que no reconoce al Dios de la Biblia. »

Esta iglesia luterana en San Francisco, particularmente está lejos de lo que muchos podrían considerar la corriente principal.

Por ejemplo, se promueve a una identidad femenina de Dios, con una pancarta gigante que cuelga de su exterior morado declarando: «Dios / Diosa ama a todos sus hijos».

«Somos una comunidad diversa, de pie firmemente en el fin las tradiciones cristianas para volver a la imagen de la divina, afirmando su personaje femenino,» la Iglesia proclama.

«Nuestras oraciones cristianas luteranas y liturgia feminista se remontan al tesoro de la tradición para dar a luz los nombres de la Madre, Shaddai, Sophia, útero, Matrona, Shekinah, la que está. Ellos lo hacen por ideas renovadas sobre la naturaleza del poder del Evangelio por el Cristo-Sophia resucitado».

La Iglesia Luterana Ebenezer en San Francisco se llama «herchurch».
Le pidió que explicara la teología de la iglesia, Rev. Rohrer dijo: «Ser cristiano y ser feminista no son dos extremos opuestos del espectro.»

Ella dijo que su iglesia es «la creación de la economía y cuidar la creación de un mundo donde se celebra la identidad de cada persona con su integridad, creando campos iguales para todo ser humano.»

«La ONU dice, si somos capaces de educar a las mujeres a nivel mundial, es probable que eliminaremos la pobreza», agregó.

Otros eventos en la conferencia incluyen un taller de canto con otra sacerdotisa de Isis, Katie Kethcum, «incluido» himnos, paseos sagrados, los tambores sagrados, danza sagrada y Kundalini Mantras de yoga, que la iglesia dice que «se componen de sonidos fonéticos básicos comunes a todos los idiomas y se han utilizado para invocar la presencia de lo divino durante siglos. »

También hablarán en la conferencia de Mary Streufert, directora de Justicia para Mujeres en IELA Chicago. Ella se negó a comentar cuando se le preguntó acerca de su participación.

El interés por la diosa egipcia no es nuevo en los EE.UU. En la década de 1970, se convirtió en un superhéroe volando en la serie de televisión sabatina de la CBS Saturday  «Isis».

El programa contó con la actriz Joanna Cameron interpretando a una profesora de ciencias que, después de desenterrar un antiguo amuleto arquelógico, se transforma en una super-dotada para hacer el bien al pronunciar el conjuro: «¡Oh poderosa Isis».

Otra frase en el programa fue: «¡Oh viento céfiro que sopla en las alturas. Sácame ahora para que pueda volar. »

Vigne dice hoy que hay «muchos miles» de seguidores de Isis en todo el mundo.

«Lo importante es que está creciendo enormemente. Este es un resurgimiento del interés «, dijo.

«Creo que la gente esta molesta con las iglesias normales, del tipo establecido de una religión organizada. Yo Llamo  a lo mío “Iglesia desorganizada”, con humor. Yo digo que tengo catma y no dogma. »

http://www.wnd.com


 

Doscientos setenta casos de intolerancia religiosa ocurrieron en el país, entre 2006 y 2011, mientras el gobierno de Felipe Calderón ha tenido una participación mínima en juzgar a sus autores y oculta este tipo de discriminación, cuando hay más de 2 mil personas expulsadas de sus propiedades en este período, expresó este jueves un artículo del diario La Jornada.

 

Ciudad de México, viernes, 4 de noviembre de 2011

 

De acuerdo a una denuncia hecha por la agrupación  A Favor de la Libertad Religiosa, que preside el líder evangélico Óscar Moha, el actual gobierno es responsable de los atropellos, asesinatos, violaciones a mujeres, expulsión de niños de escuelas públicas, despojo de tierras, quema de templos e, incluso, la negativa a que un evangélico fuera sepultado en un panteón, expresó que resulta imprescindible que tanto el Congreso como la Comisión de Derechos Humanos establezcan instancias que atiendan a estas denuncias, ante la vulnerabilidad que vive el pueblo, cuando la Oficina de Asuntos Religiosos de la Secretaría de Gobernación resta importancia a los hechos, dando paso así a la impunidad.

 

Un encuentro celebrado por la entidad A Favor de la Libertad Religiosa, dejó al descubierto 16 actos de intolerancia religiosa, ocurridos este año, en Estados como Guanajuato, Querétaro, Puebla, Jalisco, Chiapas y el Distrito Federal, entre otros.\

 

Sobre el asunto, la diputada Rosario Brindis Álvarez, en una entrevista concedida a ese mismo diario, señaló que ya se promueve, a nivel de la Cámara de Diputados, una comisión especial de asuntos religiosos que afronte el problema, aunque descartó que en esta legislatura pueda tomar cuerpo legal dicha organismo, porque dijo que a pesar de que hay interés en la cuestión por parte de todos los partidos, la agenda prioriza la discusión de temas como la reforma política y el presupuesto para el 2012.

 

También expresó que se ha recurrido a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), ante la pasividad del actual Gobierno, cuando algunos ciudadanos solicitan asilo en los Estados Unidos, alegando como motivo la persecución religiosa que sufren.

 

FUENTE: La Jornada



Leopoldo Cervantez Ortiz

En el caso específico de la Reforma, existe una tradición llena de visiones brillantes y equívocos grotescos. Si tuviésemos conciencia de ellos, podríamos evitar la repetición del pasado e incluso comprender algunos de sus desarrollos históricos, contemporáneos nuestros, que se generaron en aquella época: de Lutero al psicoanálisis, del calvinismo al capitalismo, de Müntzer a Marx y Engels.[1]
Rubem Alves

1. Necesidad de reformas permanentes
Describir los procesos de transformación que ha sufrido la Iglesia cristiana en sus ya más de dos mil años de existencia sería tanto como querer suplantar la obra del Espíritu Santo. No obstante, si se revisan con atención algunos de ellos, es posible llegar a ciertas conclusiones que, en consonancia con las enseñanzas bíblicas, permitan replantear en cada época, la necesidad de llevar a cabo transformaciones importantes en la vida y misión de la Iglesia. Si uno de los grandes logros de las reformas religiosas del siglo xvi consistió en redefinir con claridad la naturaleza misma de la Iglesia y su nuevo lugar en el mundo, y más allá de cualquier apología de este movimiento, hay que destacar que las transformaciones eclesiásticas y religiosas abrieron la puerta para una serie de cambios en el comportamiento de las sociedades, inmersas como estaban ya en el proceso de dominio de las clases emergentes que llegaban a colocar lo religioso en otra dimensión. Nos referimos, por supuesto, al arribo de la “modernidad burguesa” en Occidente que intentó desplazar la función de lo sagrado y propició la separación entre las esferas religiosa y política, aun cuando tuvo que enfrentar, en el seno mismo de las nuevas iglesias, una oposición de grado variable sobre la posible intervención de los Estados en la vida de las mismas.

Los paralelismos entre algunos episodios bíblicos, como los que se han enunciado con anterioridad (el periodo de Josías como rey y las cartas de Apocalipsis 2-3), los inicios de la Reforma Protestante y la situación actual deben desarrollarse con sumo cuidado para encontrar puntos de contacto que, sin menoscabo de las coyunturas específicas, sea posible trazar puentes de análisis que permitan ampliar la visión de dichos sucesos y su posible aplicación. De ese modo, hay que reconocer que los ímpetus reformadores en el antiguo Israel fueron idealizados, lo mismo que algunas vertientes protestantes han elevado lo sucedido durante el siglo xvi a una estatura legendaria que no corresponde con la realidad y que más bien aleja sus bondades al no querer ver sus contradicciones. La proyección socio-política, económica y cultural de la Reforma se deja de observar como una cadena de sucesos y planteamientos que conformaron un nuevo escenario que tardó tiempo en estabilizarse y en mostrar sus beneficios. La fuerza con que progresivamente se impuso la secularización no fue uniforme y hubo zonas completas (como España, y después América Latina) en donde la importancia de la religión siguió y sigue permeando la mentalidad de mucha gente. Por ello, suponer que la Reforma alcanzó a renovar el rostro de Occidente en todo el aspecto religioso sería desconocer sus límites. Lo que sí hizo fue establecer una cultura asociativa diferente y reestructurar la comprensión de las doctrinas cristianas para adaptarlas a una nueva época.

2. Dinámica de las transformaciones personales y sociales
Una primera cosa que la Reforma Protestante transformó fue la necesidad de balancear adecuadamente la piedad individual y la colectiva, pues al estilo vertical y corporativo con que la desde la Edad Media se promovía la religiosidad, opuso lo que sería el germen de la democracia dentro y fuera de la Iglesia, es decir, la fuerza participativa de los laicos/as, tan menospreciados por la Iglesia antigua y que se ha resistido tanto, posteriormente, a establecerse como una acción normativa dentro de las comunidades católicas. Esta dialéctica entre individuo y comunidad abarcaba tanto lo religioso como lo político, por lo que inevitablemente terminaría por “exportarse” a la vida social, con todo y que las nuevas fuerzas trataron de manipular este impulso participativo, y en algunas ocasiones lo lograron.
Además, los alcances de esta dinámica, al rebasar el ámbito meramente eclesiástico, comenzaron a fortalecer los fermentos de una religiosidad que podía experimentarse extra-muros, fuera de las limitaciones de las iglesias institucionales. En ello, el calvinismo tuvo mucho que ver, pues tomó la protesta religiosa y la proyectó hacia las colectividades en general con particular énfasis en la responsabilidad sobre su destino. Como explica Emile Leonard, notable historiador del protestantismo:

Después de la liberación de las almas, la fundación de una civilización. Con Lutero, sus émulos y sus rivales, la Reforma había dado todo su mensaje propiamente religioso y teológico y las épocas siguientes no podían hacer otra cosa que repetirlo y completarlo. Mas Lutero se había interesado poco por la encarnación de este mensaje en el mundo secular, al cual aceptaba tal y como era, y las experiencias de Zuinglio, de Müntzer y de los anabaptistas de Münster habían sido o de un contenido excesivamente reducido o demasiado revolucionarias para hacer salir a la Reforma del pietismo individualista donde corría el riesgo de desmesurarse y disolverse. Estaba reservado al francés y al jurista Calvino el crear más que una nueva teología un mundo nuevo y un hombre nuevo. El hombre “reformado” y el mundo moderno. En él ésta es la obra que predomina y la que nos da razón de su autor.[2]

Surgiría, así, un interesante balance entre una conciencia clara sobre la predestinación individual para la salvación eterna y la necesidad de que en la vida cotidiana, colectiva, esa misma realidad también ejerza un papel movilizador, transformador, de los hechos que impliquen una responsabilidad que se entendería mejor, dos siglos después, con el concepto de ciudadanía. Es decir, de la mentalidad de súbdito, propia de sociedades jerárquicas, se llegaría a una mentalidad igualitaria en donde si los creyentes son ciudadanos de este mundo, también lo son del Reino de Dios, presente y futuro, de manera equitativa. Así lo comprendió el doctor Ortega y Medina, quien desde una sólida visión histórica e ideológica, lo resumió como sigue, al diferenciar el peso específico de las creencias católicas y protestantes:

El católico posee la libertad trascendental, pero es esclavo del mundo. […] Hay pues, un desequilibrio entre el ideal a que se aspira y las exigencias que la realidad impone. El calvinista, por contra, es esclavo de la trascendentalidad, pero vive en el mundo: y gracias a su vivir intramundano y activo puede manumitirse del yugo predestinatorio. […] De parecida manera bien pudiera el protestantismo haber hecho del hombre un siervo de la allendidad, pero un amo y señor de la aquendidad.[3]

Parece que allí se encontraría la clave para comprender y actualizar los aspectos transformadores y prácticos de la mentalidad protestante reformadora.
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[1] R. Alves, “Las ideas teológicas y sus caminos por los surcos institucionales del protestantismo brasileño”, en Pablo Richard, ed., Materiales para la historia de la teología en América Latina. San José, DEI, 1981, p. 162.
[2] E. Leonard, Historia general del protestantismo. Vol. 1. Trad. de S. Cabré y H. Floch. Madrid, Península, 1967, p. 263.
[3] J.A. Ortega y Medina, Reforma y modernidad.  México, Instituto de Investigaciones Históricas, 1999, p. 160.

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