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Redarguye, Reprende, Exhorta

Publicado: febrero 22, 2012 en Pastoral, Teología
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por Phil Johnson

Las instrucciones de Pablo a Timoteo (2 Timoteo en el 4) incluye estos imperativos: “redarguye, reprende… exhorta” (2 Timoteo 4:2). Esas son tres palabras consecutivas en el texto griego, cada una con un matiz ligeramente diferente.

La primera, traducida “redarguye”, lleva la connotación de decirle a la gente que están equivocados, o que han hecho algo mal. Tiene la idea de “reproche”, “reprimenda”, o la refutación de la falsedad. Como tal, es una idea negativa –y es una idea que está, sin duda “fuera de tiempo” en estos tiempos posmodernos. Pero es uno de los aspectos clave de la obligación de cada anciano. Si tratas de no decirle a la gente que están equivocados, usted no está cumpliendo con la responsabilidad que Pablo menciona aquí.

Luego está el verbo “reprende”. Esta es una palabra más fuerte todavía. Denota una expresión de una fuerte desaprobación –una denuncia, o incluso una censura formal. Pablo considera como un deber ineludible de Timoteo no sólo exponer y refutar el error, el pecado y la falsa enseñanza, sino también denunciar cada aspecto de las cosas con claridad, que lo identifica como el mal que realmente es.

Estoy francamente sorprendido y consternado por cuántos pastores de hoy deliberadamente eluden este deber. “No me corresponde a mí criticar lo que otras personas están enseñando. Yo sólo quiero ser siempre positivo, y vamos a dejar que la verdad y el error se las arreglen por sí mismas” Pero si tratas de hacer eso, usted no están cumpliendo con la responsabilidad que Pablopositivamente asigna a cada fiel ministro, tanto aquí, como en Tito 1:9, donde se hace énfasis a esta misma obligación de la responsabilidad de cada anciano en la iglesia: “reteniendo la palabra fiel que es conforme a la enseñanza, para que sea capaz también de exhortar con sana doctrina y refutar a los que contradicen.”

Tito 1:13 dice que algunas personas necesitan ser reprendidas “duramente, [para] que sean sanos en la fe.” De hecho, cuando Pablo le da este mismo encargo a Tito, él habla tan fuertemente como sea posible: “Esto habla, y exhorta y reprende con toda autoridad. Nadie te menosprecie.

Eso sacude toda sensibilidad posmoderna, ¿no? Pero es un aspecto crucial de la vocación pastoral. Nadie es un fiel pastor que se niega a enfrentarse con los peligros que amenazan el rebaño.

Para que nadie piense que esto es una receta para los hiper-fundamentalistas enojados, observe que hay una importante calificación adjunta al presente mandamiento: “exhorta con toda paciencia y doctrina.” El verbo(exhorta) es parakaleo, la misma palabra traducida como “predicación” «en 1 Timoteo 4:13. Es una palabra dulce, muy relacionada con parakletos, el nombre que Jesús utiliza para hablar del Espíritu Santo, el Consolador. Se usa 29 veces en el Nuevo Testamento, y la primera vez que aparece es en referencia a Jesús, en Lucas 2:25, donde se refiere a Cristo como “la consolación [parakaleo], de Israel.”

La expresión transmite las ideas de aliento, consuelo, refrigerio, consuelo, todo ello en la forma de una súplica dulce, una citación verbal, una exhortación tierna. Ese es el corazón de la predicación bíblica.

Y el propósito y el objetivo de todo esto, las reprensiones, así como los estímulos, es por el bien de sus oyentes –nunca para herirlos. La predicación es una guía y un corrector y una fiesta y un ungüento, para edificar o, a veces para sanar el rebaño.

La predicación no es un garrote para golpear a las ovejas. Por lo tanto, siempre debe hacerse “con toda paciencia y doctrina.” Eso hace eco de lo que Pablo dijo dos capítulos anteriores, 2 Timoteo 2:25: “Y el siervo del Señor no debe ser rencilloso, sino amable para con todos, apto para enseñar, sufrido, corrigiendo tiernamente a los que se oponen, por si acaso Dios les da el arrepentimiento que conduce al pleno conocimiento de la verdad,”

Pablo llama a todas las manifestaciones posibles de paciencia, bondad, magnanimidad y longanimidad. A la gente no se le va a ganar a la verdad por un regaño implacable. Si sus reprensiones y correcciones son con sabor a desesperación en lugar de verdadera preocupación por el rebaño, si usted les da reproche tras reproche reprendiéndolos sin un verdadero espíritu de mansedumbre, usted no está siendo un verdadero pastor.

Sin embargo: en estos tiempos posmodernos, es común pensar que la “mansedumbre” excluyetodo tipo de reproche o corrección –en especial una fuerte reprimenda. Pero está claro que Pablo no veía ninguna contradicción necesaria entre la dulzura y un firme reproche. Eso tiene que ser nuestro punto de vista, así, o nunca estaremos a la altura de la tarea simple pero de gran alcance que Pablo pone sobre nuestros hombros aquí.

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¿Demandando al Espíritu?

Publicado: febrero 8, 2012 en Teología

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por Nathan Busenitz

El Espíritu Santo se culpa de gran parte del comportamiento humano extraño dentro de los movimientos pentecostales y carismáticos más amplios – ladridos, saltando, cayendo, rodando, riendo, y, por supuesto, caerse durante los servicios religiosos.

Me acordé de esa triste realidad hace poco, cuando me encontré con este artículo de ABC News , explicando que una iglesia carismática estaba siendo demandado por un transeúnte que resultó herido cuando un miembro de la iglesia fue asesinado en el Espíritu.

Así es como empezó este artículo:

Una feligrés de la Iglesia Cristiana Discíple Fellowship en East St. Louis, Illinois, afirma que el espíritu se movió tanto a otro adorador durante el servicio que causó que otros cayeran de espaldas en ella, causándole lesiones. Ahora ella está demandando a la iglesia por daños y perjuicios.

El informe continúa explicando que, debido a la naturaleza espiritual del «ser tocado» por el Espíritu Santo, los abogados van a tener un tiempo difícil para probar la negligencia por parte de feligrés muerto. Sin embargo, el demandante no se deja intimidar. Ella quiere que la iglesia pague sus facturas médicas.

Por supuesto, si la iglesia no hubiese promovido tal práctica bíblica en primer lugar, toda esta tontería simplemente habría podido evitarse.

Así que, ¿qué vamos a pensar en ser asesinado en el Espíritu? Ya que ABC News llevó mi atención esta semana, pensé que podría ser útil compartir algunas reflexiones.

La Enseñanza Bíblica

El término real “muerto en el Espíritu” no se usa nunca en la Escritura. Algunos carismáticos admiten que la práctica no tiene ningún respaldo bíblico, sino que surgió de las reuniones del campo Metodista del Segundo Gran Despertar. Otros están en desacuerdo, apelando a varias Escrituras para apoyar y sostener que la experiencia debe ser juzgada sobre la base de su supuesto fruto.

Los posibles indicios bíblicos están tomados de una serie de pasajes . Aquí están diez de los principales candidatos:

1. En Génesis 15:12 Abram cae en un sueño profundo mientras Dios hace un pacto Consigo mismo.

2. En 1 Samuel 19:23-24, Saúl, mientras persigue a David, comienza a profetizar, y estuvo echado desnudo un día y una noche.

3. En Ezequiel 1:28 y 3:23, Ezequiel cae boca abajo cuando es confrontado a la gloria del Señor.

4. En Daniel 8:17 y 10:9, Daniel cae hacia abajo, cuando se encontró con el ángel Gabriel.

5. En Mateo 17:6, Pedro, Santiago y Juan, se postran en la Transfiguración.

6. En Juan 18:6, los soldados arrestan a Jesús caen al suelo cuando dice: “Yo Soy.”

7. Pablo, en el camino de Damasco, se cae cuando es confrontado por el Jesús resucitado. Este acontecimiento es relatado por Pablo en Hechos 26:14.

8. En Hechos 10:10, Pedro cae en un trance en el techo antes de conocer a los hombres de Cornelio.

9. En 2 Corintios 12:1-4, Pablo habla de una visión del paraíso lo cual fue un privilegio de ver.

10. En Apocalipsis 1:10, 17, el apóstol Juan se derrumba ante los pies de Jesús.

Una mirada cuidadosa a estos versículos, sin embargo, indica que no son compatibles con la práctica contemporánea de caerse ó morirse en el Espíritu.

Aquí hay algunas observaciones a partir de los datos bíblicos:

1. La ausencia de un hombre mediador (como es común en la práctica pentecostal y carismática). Ninguno d elos textos bíblicos de prueba representan a un ser humano intermediario involucrado “maar”. Siempre es Dios (o un ángel de Dios – Daniel 8, 10) quien, a causa de su gloria, hace que los hombres a caigan en su cara. El único ser humano que participa en el “matar” bíblicamente a alguien fue Cristo, sin embargo, Su naturaleza dual (como Dios en carne humana) le hace la excepción y no la regla.

2. El “muerto” permanece consciente. En todos menos tres de los casos anteriores, la gente estaba consciente todo el tiempo. Por ejemplo, aunque la experiencia de la conversión de Pablo en Hechos 9 involucró caer, se mantuvo alerta y despierto, incluso conversando con Cristo. Este patrón general es contrario al éxtasis inconsciente de la experiencia carismática moderna.

3. La condición espiritual de los “muertos”. Es evidente que la Palabra de Dios muestra a creyentes y no creyentes como los que son “muertos.” Por lo tanto, los carismáticos no pueden afirmar que la experiencia es una marca del verdadero cristianismo. Por lo demás, los soldados que detuvieron a Cristo estaban en proceso de pecar, cuando fueron derribados.

4. Su ausencia de las listas de los dones espirituales. Llamativamente, el “don” de matar en el Espíritu no está incluido en ninguna lista de dones en el Nuevo Testamento ni nadie jamás se ha presentado como poseedor tal don. A pesar del bullicio moderno, no hay constancia de que ningún líder de la iglesia primitiva tenía la capacidad de golpear a las personas por el poder del Espíritu. Sin duda, tal experiencia cristiana vital garantizaría una mención bíblica directa.

5. La naturaleza del “matar.” A pesar de una cuestión menor, el “matar” en las Escrituras es caer hacia adelante (cuando la dirección de su caída se registra), en lugar de boca arriba. Por lo tanto, la idea de un “receptor” de pie detrás de una persona para garantizar su seguridad es ajeno a los textos bíblicos.

6. Su naturaleza anti-cristiana. La falta de control que acompaña a estar “muerto en el Espíritu” es en realidad más característico del paganismo que del verdadero cristianismo. Gálatas 5:22-23 dice que el fruto del Espíritu incluye un auto-control (cf. 1 Cor. 14:32), mientras que 1 Corintios 14:40 prescribe un orden en la adoración congregacional. Primera de Pedro 1:13 ordena a los creyentes a ceñir sus mentes para la acción (que no a pasar por alto sus mentes en el éxtasis), y Efesios 5:18 dice que el fruto de ser llenos del espíritu es llenar en contenido de cantos y relaciones que honrar a Cristo (no cayer como un hombre muerto en el suelo).

¿Qué Está Sucediendo Realmente?

A pesar de la escasez de evidencia bíblica, algunos pastores pentecostales / carismáticos todavía afirman ser capaces de matar a la gente en el Espíritu. Un autor bien conocido de este punto de vista es Benny Hinn.

Que la gente se caiga en los servicios de Hinn no puede ser cuestionado. Lo que qué puede ser cuestionado, sin embargo, es lo que fuerza hay detrás de este fenómeno. La respuesta no es ciertamente el Espíritu Santo-ya que El promueve tanto la adoración ordenada como el autocontrol individual.

Entonces, ¿qué “espíritu” esta implicado? Varias respuestas pueden ser.

1. El poder del “espíritu” humano emocional. Algunos, como G. Richard Fisher, creen que parte del éxito en “amatar” de Hinn viene de las expectativas emocionales de la audiencia. En otras palabras, porque han visto a otros “muertos en el Espíritu”, porque tienen un gran respeto por el Sr. Hinn, y debido a que sus emociones son afectadas que están dispuestos a caer cuando Hinn “arroja” el Espíritu en su dirección. Por otra parte, la presión procedente de los compañeros de la mayoría alrededor de ellos convence a los disidentes de caer en línea con el resto del grupo. (La Soteriología pentecostal se suma a esta presión, porque el “bautismo del Espíritu” se asocia con las cosas como las lenguas y ser matado en el Espíritu.)

2. El poder del “espíritu” del líder. Fisher, además, señala que la influencia de Mr. Hinn, mismo, como un respetado líder cristiano (como es percibido por aquellos en la audiencia), anima a la gente a obedecer. En otras palabras, ya que el Sr. Hinn habla en nombre de Dios, debe poseer un poder dado por Dios. Por lo tanto, su público, profundamente deseando experimentar ese poder, con mucho gusto “se va con la corriente”, cuando es “muerto en el Espíritu.” En estos casos, ser “muerto en el Espíritu” no es más que una ilusión experimental hecha posible por la capacidad de Hinn para manipular a una multitud.

3. El poder del “espíritu” demoniaco. En qué medida el está involucrado el poder demoníaco en el proceso es imposible de saber. Sin embargo, estar “muertos” se parece mucho a ciertos elementos de lo oculto – un reino muy influenciado por el demonio. Además, la falsa enseñanza se define en la Escritura como “doctrina de demonios”, sobre todo cuando se oculta o distrae de la verdad del evangelio (1 Timoteo 4:1). En cualquier caso, “ser muerto en el Espíritu” se ve mucho más como el fruto de la carne de pecado, que el fruto del Espíritu Santo (cf. Gal 5:19-23).

Conclusión

Debido a que no es aceptada en la Escritura, pero en realidad va en contra de ella (mediante la promoción de un comportamiento irresponsable y perjudicial), la práctica moderna de “estar muerto en el Espíritu” debe ser evitada.

Sin embargo, solo por el hecho de ser anti-bíblico no es suficiente…ahora podemos añadir otra razón para mantenerse alejado de la práctica.

Si usted se cae y golpea a alguien, es posible que lo demandan.

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¡Sorpresa! ¡El 666 no es 666!

Publicado: enero 30, 2012 en Teología

Juan Stam

¡Sorpresa!  ¡El 666 no es 666!

 

Sobre el 666 hay mucho que decir, y lo primero es que no existe como tal. Lo que la Biblia dice no es «6-6-6» sino «seiscientos sesenta y seis», lo que es muy diferente. No es un «triple seis», como sería «666» en la aritmética moderna. El texto bíblico no tiene ese efecto de repetición, una misma cifra tres veces seguida.  El énfasis no cae en los tres dígitos lado a lado, sino en la suma expresada por las tres palabras originales. Cualquiera que sea la interpretación, el significado no puede estar en los tres dígitos que se juntan sino en la cifra como suma total.

La gente de los tiempos bíblicos no podrían ni imaginar un número como «666», porque no conocían el sistema decimal. El número tenía que ser «seiscientos sesenta y seis».

Además, los antiguos no tenían números, por lo que tenían que emplear las letras del alfabeto para su aritmética, comenzando con «A» como «1», «B» como «2», etc. Por eso tenían que escribir como palabras los números, en este caso «seiscientos sesenta y seis», o si no, juntar tres letras totalmente distintas, una para 600, otra para sesenta y otra para seis. Esas tres letras distintas serían en griego «JXS»: el «ji» para seiscientos, el «xi» para sesenta y un «digama» (una letra arcaica) para el seis. Si la marca de la bestia es un tatuaje, no podría haber sido «666» sino aquellas tres letras que nos parecen bien raras.

Ahora, si cada letra del alfabeto es un número distinto, entonces cada palabra o nombre tiene también un número, que sería la suma total de los valores numéricos de sus respectivas letras. El nombre «Aba» sería «4» (1+2+1) o «Abba» sería 6 (1+2+2+1). En una pared de Pompeya uay un grafito bien romántico que reza, «Amo a una muchacha cuyo número es 545». Sin embargo, pasaba una cosa interesante con esas matemáticas. Si conozco tu nombre, sólo tengo que saber leer y sumar y ya tengo tu número. Pero si me dicen un número, sin saber yo a qué nombre se refiere ni cuántas letras tiene o en qué idioma está escrito, no tendría manera de proceder del número al nombre correspondiente. Por eso y otras razones, es casi seguro que los creyentes de Asia Menor ya sabían de antemano a qué persona se refería ese número. Su desafío no era el de descifrar el número para descubrir quién era, sino el de entender el significado del número y ser fieles a ese mensaje.

Del misterioso número de Apocalipsis 13:18, no sólo hay muchas interpretaciones, sino también muchas maneras distintas de interpretarlo. Una de esas maneras es de tomar un posible nombre y calcular su suma matemática.  Ese método ha producido una gran cantidad de candidatos, pero el más probable es «César Nerón», el primer perseguidor romano de la iglesia. Curiosamente, el cálculo resulta sólo si ese nombre, en su forma griega, es trasliterado a las letras del alfabeto hebreo con sus correspondientes valores matemáticos. Otro argumento confirma esta posibilidad. Algunos manuscritos tienen una variante textual de «616», y resulta que ese número corresponde a la forma latina del mismo nombre, que no tiene la «n» final de «Nerón», bajando así la suma por 50 puntos.

Hay otro detalle que confirma este análisis. El texto dice que «el número de la bestia es número de (un) hombre» (13:18). Pues bien, la palabra griega para «bestia» (thêrion), convertida de la misma manera a letras del hebreo, también suma seiscientos sesenta y seis. Se sabe que existía un grafito contra Nerón, basados en el hecho que «Nerón» y «matricida» sumaban exactamente igual. Entonces, Apocalipsis 13:18 estaría diciendo, Nerón y bestia son una misma cosa.

Sin embargo, tenemos también otra posibilidad. Un escrito antiguo, llamado Oráculos Sibilinos, tiene un bello pasaje que analiza el nombre «Jesús» en griego y concluye que suma ochocientos ochenta y ocho, o sea, más que perfecto. Este es un texto cristiano, escrito poco después del Nuevo Testamento, y muestra claramente que los cristianos usaban esos mismos juegos matemáticos. Pero a la luz de este pasaje, el 666 de Apocalipsis 13:18 podría sugerir que la bestia pretende ser absoluto (777) pero que siempre queda en un triste 666. Cristo, en cambio, es perfecto y más que perfecto. En ese sentido, el Anticristo no es sólo un anti-Cristo sino un pseudo-Cristo, un remedo y una parodia (muy ridícula) del único y verdadero Salvador.

Por supuesto, es posible también que el número se refiere al Anticristo final, y su marca será una especie de tatuaje en la frente. Sin embargo, el versículo siguiente, 14:1 (los capítulos están mal divididos), contrasta la marca de la bestia con «el nombre del Cordero y de su padre escrito en la frente». El sello de Dios, de Cristo y del Espíritu es un tema muy frecuente en el Nuevo Testamento (Apoc 7:4-8; 2 Cor 1:22; Efes 1:13; 4:30), y sabemos que no es una marca visible ni física. Entonces, parece que la marca de la bestia tampoco será un tatuaje. Mucho menos estaba pensando Juan en computadoras y máquinas laser, cuando él ni conocía la electricidad. Tampoco tiene que ver  con nuestro calendario moderno (6 de junio), de lo que Juan no sabía nada. Inventar tales interpretaciones es especular y añadir a la Palabra de Dios (Apoc 22:18).

Hay otra cosa curiosa en este pasaje: el texto no dice que la bestia «marcará a todos», en tiempo futuro, como si fuera una predicción. Dice que a la bestia «se le permitió infundir aliento a la imagen» y que «hacía que a todos … se les pusiese una marca» (13:15,16), en tiempo pasado, no futuro. Parece obvio que los tiempos pasados de las visiones de Juan se refieren al momento cuando Juan había visto esa visión. Es típico de las visiones del Apocalipsis que casi siempre vienen en tiempo pretérito, no futuro. Por supuesto, muchas de las visiones de Juan son claramente futuras (como la venida de Cristo, el Armagedón, el juicio final y la nueva creación), pero otras claramente pasadas o presentes (como el Hijo del hombre entre los candaleros, el trono en el cielo).

Las visiones de Apocalipsis, por supuesto, pueden ser futuras, pero no lo son necesariamente, mucho menos cuando vienen escritas en tiempo pasado o presente. En el caso de la marca de la bestia, donde los verbos no son futuros, decidir si la marca es una realidad literal futura o no, es una decisión humana de interpretación del texto, no pertenece al sentido del texto mismo.

 

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JUAN STAM

«Te pondrá Jehová por cabeza y no por cola»

Foto: Eliverto Scherer

(pero hacen falta también las colas)

En nuestra finquita tenemos cinco perros, todos con cola, ¡a Dios gracias! Con sus colas ellos nos expresan su alegría y su amor. Para los perros, la cola es como una segunda lengua para expresarse.

No soy biólogo ni tengo la menor idea de la función del rabo en los animales, pero no quiero que nadie me los quite. ¿Quién puede imaginar un mundo en que ningún animal tenga cola?  ¡Que nuestro buen Dios no lo permita! ¿Cómo nos hablarían nuestros perros si no tuvieran cola? Y aun peor, ¿cómo sería si los animales fuesen toda cabeza, sin más cuerpo que eso?

Por supuesto, los humanos no llevamos cola; nuestro texto es una analogía del mundo animal. Una versión antropomórfica del texto podría ser, «Te pondré Jehová por cabeza y no por dedo gordo del pie izquierdo». Y de nuevo el problema. ¿Cómo sería una sociedad, o una iglesia, en qué todos son cabeza y no existen los demás órganos y miembros, incluso el dedo gordo del pie izquierdo?  ¿Podría ser eso la voluntad de Dios?

El texto arriba citado, tomado fuera de contexto por los predicadores de la prosperidad, parece ser la cita de un dicho popular. El pasaje aparece al final de la lista de condiciones y bendiciones del pacto (Dt. 28:1-14), antes de expresar, con mucho más detalle, las consecuencias de la desobediencia (28:15-68). El versículo entero reza: «Te pondrá Jehová por cabeza, y no por cola; estarás encima solamente, y no estarás debajo, si obedecieres los mandamientos de Jehová» (Dt 28.13).

Uno de los vicios de nuestra mentalidad moderna es nuestro individualismo egocéntrico, que ve la sociedad sólo como un conglomerado matemático de individuos atómicamente aislados. Ese individualismo es un fenómeno moderno relativamente reciente. En el pensamiento bíblico no se concebía al individuo fuera de la comunidad, ni una comunidad despersonalizada y despersonalizadora. Por eso todo este texto se dirige al pueblo como pueblo (Dt. 27:11), y lo individual (partos, lactancia, cosechas, etc) aparece como aspectos de la vida comunitaria, en una relación integral de persona y comunidad.

En el contexto de este versículo, es obvio que se refiere a la nación, personificada como un «tú», y no a individuos puestos encima de otros individuos. La frase anterior, «prestarás a muchas naciones y tú no pedirás prestado» (28:12), en el contexto antiguo no se refiere a las finanzas personales sino a la economía nacional: serás una nación acreedora y no deudora. (Las mismas frases en 28:43-44 se aplican específicamente al extranjero). En el mismo sentido, en el terreno internacional Israel será como cabeza, arriba y no abajo. Lo mismo se aplica a la promesa en 28:7, que Dios derrotará a los enemigos de su pueblo, texto que no debe aplicarse a los enemigos personales, como hacen algunos predicadores.  Por eso dice el pasaje, «te confirmará Jehová por pueblo santo suyo» (v.9) y «verán todos los pueblos de la tierra que el nombre de Jehová es invocado sobre ti, y te temerán» (v.10).

Si este versículo se aplicara a individuos y no a Israel como nación, produciría un escenario realmente ridículo, en que todos son cabezas (o si no son cabeza, es por su pecado o falta de fe). Un ejército de puros comandantes sin soldados rasos; un pueblo de puros caciques sin indios, como dice el refrán. La verdad es que en la iglesia sobran «cabezas» y hacen falta más y mejores «colas».

Con la interpretación individualista de este texto salen otras preguntas: ¿cabeza de qué? Aquí cabe el refrán «mejor cabeza de ratón que cola de león», pero también, mejor ser una buena cola que una mala cabeza (como las hay tantas). Y también, si voy a estar encima, entonces ¿encima de quién? Hace poco un predicador puso a todos a repetir juntos, «Fui hecho para estar arriba». ¡Cómo los valores paganos de nuestra sociedad infiltran a la iglesia! ¡La competencia es la ley de la vida! Si estoy yo arriba, no importa que otros tengan que estar abajo.  ¿Es eso la voluntad de Dios para ellos?

Esta promesa, que en su época se dirigía al pueblo teocrático de Israel, tampoco debe aplicarse hoy a ninguna nación moderna. Hace poco escuché por radio una canción que decía, «Bendice a Costa Rica y sus siete provincias, bendice a sus pescadores y agricultores, porque Dios te ha escogido… Oye las promesas que Dios te ha hecho, te pondré encima de todas las naciones». ¡Costa Rica es el nuevo Israel, el pueblo escogido de Dios! ¿Y qué de Nicaragua y las demás naciones?  Ya la historia ha demostrado los resultados funestos de naciones  mesiánicas que creen tener un destino manifiesto de salvar al mundo.

Un último comentario sobre Deut 28:13. Esta promesa, como muestra el versículo siguiente, traía una condición crucial: no «ir tras dioses ajenos y servirlos» (28:14). La promesa es premio por la fidelidad al único Dios y el rechazo de toda tentación idólatra. Por eso dijo Jesús, «No podéis servir a Dios y a las riquezas» (Mt 6:24; Lc 16:13) y San Pablo condenó «la avaricia, la cual es idolatría» (Col 3:5). Estos predicadores, en vez de estar fomentando la avaricia, deben de amonestar al pueblo contra las muchas idolatrías de nuestra sociedad contemporánea.

La mala interpretación con que estos predicadores manipulan un texto fuera de contexto va contra la enseñanza central de la Biblia, especialmente la de Jesús. El modelo social del pueblo hebreo, como muestra el año sabático y el Jubileo, era la igualdad (ver tres artículos anteriores, 11.18.08, 4.6.08; cf. 8.5.09). En el reino de Dios, todos somos reyes; nadie más rey que otro, nadie menos rey. Jesús mismo vino como un siervo (Lc 22:25-27; Jn 13), no para estar encima de nadie. Por eso dijo Jesús que los primeros serán postreros y los postreros primeros (Mt 19:30; 20:16; Mr 10:31; Lc 13.30). Según Jesús, a quien acepta ser cola, Dios lo tendrá por cabeza. ¡Cuanto más pequeño, tanto más grande! Para ser cabeza, hay que ser siervo de todos.

Un texto de San Pablo aplica una analogía fisiológica muy parecida al adagio de Deut 28:13, pero con un enfoque muy distinto:

Además, el cuerpo no es un solo miembro sino muchos.

Si dijere el pie: Porque no soy mano, no soy del cuerpo, ¿por eso no será del cuerpo?

Y si dijera la oreja: Porque no soy ojo,  no soy del cuerpo, ¿por eso no será del cuerpo?

Si todo el cuerpo fuese ojo, ¿dónde estaría el oído?

Si todo fuese oído, ¿dónde estaría el olfato?

Más Dios ha colocado los miembros cada uno de ellos en el cuerpo, como él quiso…

Ni el ojo puede decir a la mano: No te necesito,

ni tampoco la cabeza a los pies: No tengo necesidad de vosotros.

Antes bien los miembros del cuerpo que parecen más débiles, son los más necesarios;

y a aquellos que nos parecen menos dignos,

a éstos vestimos más dignamente;

y los que en nosotros son menos decorosos,

se tratan con más decoro.

Porque los que en nosotros son más decorosos, no tienen necesidad;

pero Dios ordenó el cuerpo, dándole más honor al que le faltaba…

(1 Cor 12:14-24)

¡Más claro no canta el’ gallo!

 

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Juan Stam

¡Qué bueno sería que este año fuera tu inicio en el estudio de la Palabra de Dios más a fondo!

Es importante darnos cuenta de que hay diferentes tipos de «lectura» de cualquier libro. Leo una novela o un libro de poesía, por ejemplo, por el simple placer de su lectura. De muy otra manera leo un texto de química o de teología, y de una manera parecida, pero con importantes diferencias, un libro de historia. Esos tipos de lectura requieren más cuidado, más atención y más análisis.

Hay también diferentes niveles de lectura de la Biblia. Sin duda, el nivel más común, y con el que todo cristiano comienza su experiencia bíblica, es la lectura devocional o inspiracional. En este nivel, leemos la Biblia en busca de alimento espiritual personal, de frases y promesas que nos animan y textos que nos fortalecen. Un segundo nivel, en que queremos entender mejor nuestra fe, es el de la lectura doctrinal de la Biblia. Aquí buscamos versículos, o mucho mejor, pasajes, que aclaran las verdades de nuestra fe. Otra lectura, poco atendida pero de hecho muy importante, es la lectura histórica, que descubre a través de toda la Bibla la larga historia de la acción de Dios para nuestra salvación. Idealmente, todas estos niveles de lectura deben regirse por el enfoque exegético, que busca en todo momento, hasta dónde sea posible, descubrir el mensaje original que el autor inspirado comunicaba a los receptores de la Palabra.

En esto, el ejemplo de los Bereanos debe inspirarnos: «Éstos eran más nobles que los que estaban en Tesalónica, pues recibieron la palabra con toda solicitud, escudriñando cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así» (Hch 17:11). «Escudriñar», por supuesto, significa «estudiar cuidadosamente», analizar, quemarse las pestañas. Iban más allá de una lectura devocional de la Bibla a una interpretación doctrinal, histórico-salvífica (eso es lo que fue el mensaje de Pablo. Hch 17:3) y exegética. A diferencia de los líderes de la sinagoga en Tesalónica (17:1-9), los bereanos escuchaban con una hermosa mezcla de apertura, sin rechazar el mensaje antes de escuchar, y espíritu crítico (ante la enseñanza de Pablo, nada menos, «¡a ver si es así o no!»)

Aquí viene al caso también la exhortación del mismo Pablo: «sométanlo todo a prueba, aférrense a lo bueno» (1 Tes 5:21 NVI). En el contexto Pablo está hablando del don de la profecía. Los creyentes tesalonicenses no debían apagar el Espíritu ni despreciar las profecías (5:19-20), pero tampoco «tragárselas» ingénuamente sólo porque pretendían ser palabra revelada. Eso se aplica también a la interpretación bíblica y a muchas otras cosas: no debemos rechazar algo sin haberlo examinado; o tener una mente cerrada desde antemano; pero tampoco debemos creer algo sin examinarlo primero, sólo porque alguien lo ha dicho (¡ni San Pablo!). Del mismo tema dice Pablo que cuando hablan los profetas en el culto, «que los demás examinen con cuidado lo dicho» (I Cor 14:29).

Si los bereanos examinaron con sumo cuidado las ensenanzas de Pablo, y él mismo exhorta a los tesalonicenses y a los corintios a hacer lo mismo con las profecías, ¡cuánto más debemos escudriñar cuidadosamente hoy cada interpretación de la Palabra de Dios que nos llega! Ningún pastor ni ningún maestro debe ofenderse sólo porque los hermanos y las hermanas cuestionan su enseñanza. Más bien, la congregación debe ser una comunidad hermenéutica donde todos aprenden a interpretar correctamente el mensaje de las escrituras y el significado de la fe.

Esto requiere un cuidado especial con algunas Biblias anotadas. Las notas al pie de la página no deben confundirse ni equipararse con el texto inspirado que va arriba. Las notas legítimas se limitan a aclarar fielmente el sentido de las palabras del texto y el mensaje original del pasaje, pero no deben imponer sobre las escrituras sistemas y esquemas que son de fabricación humana.

El resultado de esta mentalidad abierta pero sanamente crítica es algo hermoso: ¡la nobleza! (Hch 17:11). Los tesalonicenses se cerraron a la verdad y se enojaron, o sea, no fueron nada nobles. Los bereanos escucharon con respeto y atención, compararon todas las enseñanzas bíblicas, y estaban dispuestos a aceptar la verdad. ¡La Palabra de Dios los hizo nobles!

Sobre el autor:
Juan Stam se nacionalizó costarricense como parte de un proceso de identificación con América Latina . Es Dr. en Teología por la Universidad de Basilea. Docente y escritor de libros, artículos y del Comentario Bíblico Iberoamericano del Apocalipsis de Editorial Kairós.

http://www.elblogdebernabe.com

The Hurricane Has Become Human

Publicado: diciembre 25, 2011 en Teología

by Ben Sternke on December 24, 2011

Post image for The Hurricane Has Become Human

Christmas is an easy time for Christians to get sentimental and schmaltzy, so in the interest of remembering how radically earth-shattering this event was, here are some thoughts on the Incarnation of Christ from N.T. Wright:

How can you cope with the end a world and the beginning of another one? How can you put an earthquake into a test-tube, or the sea into a bottle? How can you live with the terrifying thought that the hurricane has become human, that the fire has become flesh, that life itself came to life and walked in our midst? Christianity either means that, or it means nothing. It is either the more devastating disclosure of the deepest reality in the world, or it’s a sham, a nonsense, a bit of deceitful play-acting. Most of us, unable to cope with saying either of those things, condemn ourselves to live in the shallow world in between…

– N.T. Wright, For All God’s Worth

 

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¿Le hubiera creído Ud. a María?

Publicado: diciembre 25, 2011 en Teología

Juan Francisco martínez
¿Le hubiera creído Ud. a María?

Lucas 1:26-38

 

 Las amistades y todos mis parientes
 fueron las gentes que yo relacioné.
 Me aborrecieron por causa de su nombre
 cuando supieron que a Cristo me entregué.

 Por lo general no cantamos el himno  Hay una senda  para Navidad. Nuestra escena navideña es una de paz, gozo y tranquilidad .

Vemos a un niño dormido, unos ángeles cantando, magos con regalos y como dice el himno navideño,  ¡Noche de paz, noche de amor, todo duerme en derredor!

 Sin embargo, la historia navideña tiene otro lado, la inseguridad y el riesgo de estar dispuesto/a a obedecer a Dios, pase lo que pase . En la primera navidad, María estuvo dispuesta a tomar un gran riesgo para ser utilizada por el Señor. Y su vida nos invita a también estar dispuestas/os a arriesgarnos por la causa de Cristo.

Los eventos navideños relatados por Lucas abren a una escena idílica, una señorita comprometida a casarse. ¿Cuántas Marías habría entre la gente pobre de Israel? En sí, no tendríamos porque saber mayor cosa sobre esta María. Sube el telón a un momento de expectativa. María se va a casar, con toda la alegría, esperanza, sueños y planes que eso implica. En sí, parece una escena de la vida normal. Fácilmente se pudiera repetir esto en cualquier otro lugar.

Pero a esta escena serena  entra un mensajero inesperado (vs. 28,29) . Conocemos esas palabras “¡Salve, muy favorecida! . . . Bendita tú entre las mujeres” Son palabras de bendición, pero también palabras que vienen a interrumpir la vida de María. Por eso el pasaje nos dice que ella se turba. La idea es fuerte; María se pone nerviosa, asustada, al fin y al cabo no es todos los días que alguien recibe a un ángel en casa y menos con un mensaje como éste.

El ángel la calma y le presenta un privilegio único, ser la madre del Mesías prometido (vs. 30-33). El niño será de la línea de David y será el cumplimiento de las promesas hechas a Israel. A María se le está invitando a ser parte del gran plan de Dios para la humanidad.

Todo indica que María está dispuesta. Pero encuentra un pequeño problema (v. 34), los niños no le nacen a mujeres vírgenes. María está lista a ser utilizada por Dios, pero no ve la salida a lo imposible de la situación. El ángel le propone una solución milagrosa, el Espíritu Santo, como la nube del Antiguo Testamento, la cubrirá y ella dará a luz un hijo (vs. 35-37). La prueba de que Dios puede obrar de esta manera es el embarazo de su prima Elisabet, la anciana que está por dar a luz fuera del tiempo normal para las mujeres.

 María responde con un sí sencillo “he aquí la sierva del Señor” (v. 38). Pero es desde ese sí que nace la pregunta de este artículo. Imagínese que María es una joven líder de su iglesia. Está comprometida a casar con José, el líder del grupo de alabanza. De repente se escucha que María está encinta, José dice que no es el padre y María dice que es obra del Espíritu Santo. ¿Le hubiera creído Ud. a María?

Es fácil decir que sí, siendo que el evento ocurrió hace dos mil años. Pero la realidad es que la mayoría de nosotros no le hubiéramos creído. Algunos la hubiéramos condenado por su “pecado”, otros la hubiéramos acompañado, demostrándole amor y cuidado. Y si somos honestos algunos también hubiéramos chismeado o hecho chistes sobre quien sería ese “espíritu santo”.

 Al decir que sí al ángel, María estaba aceptando que toda su vida sería cambiada . No le tocaría vivir esa vida sencilla como esposa y madre que ella probablemente había soñado tener con José. Los sueños y planes para la boda tendrían que desaparecer. Aún José no estaba seguro que hacer con esta situación hasta que también recibió una visión que le explicó lo que había pasado (Mt. 1:18-25). María siempre quedaría tildada por un segmento de la sociedad, siempre estaría la insinuación de que Jesús era hijo de fornicación (Jn. 8:41). Pero María dijo que sí. Estuvo dispuesta a arriesgar todo por unirse a lo que Dios estaba haciendo en el mundo. La historia de la navidad sigue porque una joven sencilla dijo que sí, costara lo que costara.

 La historia de María es una historia de fe, riesgo y amor. Admiramos hoy a María y hoy todos podemos decir que sí le creemos. Pero su ejemplo nos recuerda que la navidad no sólo es un recordatorio de lo que hizo Dios en Cristo, sino también una invitación al riesgo de unirnos a lo que Dios está haciendo en el mundo hoy.

Algunos han vivido el testimonio relatado en la segunda estrofa de  Hay una senda , que se cita al principio de este artículo. Han tenido que vivir con las burlas y cuestionamientos de los suyos al decidir seguir el camino de Cristo Jesús. Otros han tomado grandes riesgos, y aún han perdido la vida, para poder dar testimonio, en palabra y hecho, de la obra de Cristo Jesús. Incluso algunos han dado sus vidas para servir a los ignorados por la sociedad o por denunciar el pecado y la injusticia en todas sus manifestaciones.

 Muchos de nosotros nunca nos encontraremos en una situación tan difícil. Pero el Señor también nos invita al riesgo, el riesgo de una fe que cree que Dios está obrando en nuestro mundo hoy. Tal vez implique creer que Dios puede obrar en mi propia vida, trayendo cambios que parecen imposibles. O creer que Dios sí puede cambiar a mi cónyuge, a mis hijos o a mis jefes a veces injustos.

Puede ser un llamado a dar nuestro esfuerzo, dinero y tiempo para servir a otros en nombre de Cristo. Para muchos de nosotros será el compromiso de creer que Dios nos quiere utilizar allí donde estamos ahora, con nuestra familia, en nuestros trabajos, en nuestra comunidad y en nuestro mundo. Unirnos a lo que Dios está haciendo en el mundo es aceptar el riesgo de caminar en fe, sabiendo que Dios se hace presente aún en las situaciones más imposibles.

 Hoy podemos celebrar el nacimiento de Cristo Jesús y su salvación porque una mujer sencilla llamada María le dijo “sí” al Señor. Al estar celebrando escuchemos la voz de Dios invitándonos a unirnos a lo que El está haciendo en el mundo hoy . El Señor puede utilizar en gran manera a los que decimos que sí.

( Publicado originalmente en  Latinos Unidos , Diciembre 2003 )

Autores: Juan Francisco Martínez

 

©Protestante Digital 2011

La boca de los hambrientos

Publicado: diciembre 19, 2011 en Misión Integral, Teología

Juan Simarro Fernández
Retazos del evangelio a los pobres (XLIX)

“El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy”. Texto completo: Mateo 6:9-15.

Esta cuarta petición del Padre nuestro es central para el Evangelio a los pobres, para los pobres de la tierra, aunque no sólo para ellos. Nos implica a todos. Habla del “pan nuestro” como si quisiera dar una llamada de atención a los que creen que “su” pan es sólo de ellos, que no necesitan compartirlo, que no creen en el pan compartido. En la oración modelo nadie dice: Señor, dame “mi pan”. Es “el pan nuestro”. ¿Puedes orar esto posicionándote en la boca de los hambrientos?

El pan del mundo es de todos, es el pan nuestro, el pan solidario que hemos de desear para todos. Estar harto de “mi pan”, sin acordarse de los otros, del pan que es de todos, es egoísmo que separa de Dios. El “pan nuestro” es un pan solidario que pertenece a todos, del que todos han de participar de forma igualitaria. El acumular “mi pan” sin pensar en el “pan nuestro” , es una forma de despojo, es hacernos cómplices de los acumuladores del mundo, de los que no piensan en los pobres, en el prójimo hambriento… Desde ahí nunca se podrá entender, ni practicar, ni vivir el Evangelio a los pobres.

La cuarta petición del Padre nuestro, “El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy” , es una frase solidaria con los pobres del mundo y es una petición necesaria de los pobres de la tierra. Para nosotros, los que estamos integrados dentro del sistema y no nos hemos quedado tirados al lado del camino, debe ser una frase solidaria con los que sufren, con los que tienen hambre, con los niños que no superan los primeros días, meses o años de vida por falta de alimentación. “El pan nuestro” debería ser una petición que en la iglesia nos dejara inquietos hasta ponernos a trabajar en la diaconía, hasta abrir nuestras bocas para que salieran voces de denuncia y de petición de ayuda para nuestros hermanos que no tienen qué comer, hasta poner todo lo que tenemos en las manos del Señor para que se produjera de nuevo el milagro de los panes y los peces.

“El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy” . ¡Qué diferente suena esta frase, cuando se ora, o se reza, o se repite en ambientes cristianos del mundo rico, a cuando esta frase, esta petición se hace desde el mundo pobre, desde la pobreza o el hambre! Esta petición conmueve más cuando sale de la boca de los hambrientos del mundo, de las madres que están perdiendo a sus hijos por falta de alimentación.

Pues bien, los que estamos integrados en los parámetros del mundo rico, cuando hacemos esta petición, la deberíamos hacer pensando qué significa este ruego en boca de una madre que está viendo como su hijo se le va poco a poco por la falta de este pan cotidiano. Señor, danos el pan nuestro . Sería entonces cuando esta frase sonaría con autenticidad, cuando esta frase nos solidarizaría con los pobres de la tierra, cuando esta frase nos pondría a disposición del Señor para ser sus manos y sus pies en medio de un mundo donde reina el hambre y la pobreza, donde reina el despojo y la exclusión de tantos que deberían participar de ese “pan nuestro” . Sería entonces cuando comenzaríamos a entender lo que significa el Evangelio a los pobres.

El ruego en oración, “El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy” , dentro de nuestro propio contexto del mundo rico, también suena diferente cuando lo pronuncian los ciudadanos integrados en el mundo del trabajo, fundamentalmente en estos años de crisis, que cuando lo pronuncia un desempleado. Es diferente cuando lo pronuncia un integrado en el mundo de la economía, la sociedad y la cultura, que cuando la pronuncia un inmigrante desarraigado, mendigando que alguien le explote en algún empleo secundario y duro con tal de poder dar pan a sus hijos.

Esta frase, partiendo de las diferentes necesidades y sensibilidades ante el hambre, la deberíamos decir todos desde la solidaridad con los pobres, con los desempleados, con los inmigrantes desarraigados, con los pobres lacerantes del Cuanto Mundo Urbano, con los pobres del mundo. Deberíamos hacer un esfuerzo de identificación con los estómagos vacíos o infraalimentados para encontrar el auténtico sentido de esta petición. Este pedir por “nuestro pan” debería conseguir que las lágrimas se asomaran a nuestros ojos en solidaridad con el sufrimiento de los pobres y los hambrientos del mundo. Esta frase de oración la deberíamos decir siempre pensando en el que no tiene, en el que pasa hambre.

Esta frase oratoria, siguiendo las líneas de Jesús en su Evangelio a los pobres, la deberíamos decir en contextos donde pudiera sonar como denuncia, como sensibilización social. La deberíamos decir en compromiso con los pobres de la tierra y trabajando por la justicia en el mundo, por una justa y mejor redistribución de bienes del planeta tierra. Deberíamos hacer esta petición con temor y temblor pensando en nuestra parte de responsabilidad en el hambre del mundo.

No se habla de “mi pan”, del “pan mío”. Se habla del “pan nuestro” . El pan para el mundo, para el mundo pobre, para los excluidos del sistema, para los despojados y oprimidos, los despojados de hacienda y de dignidad. El “pan nuestro”, o sea el pan para mí y para todos los pobres y despojados del mundo. ¡Señor, danos nuestro pan!

Rogar por el pan nuestro, es una petición solidaria que nos hermana con los pobres del mundo buscando justicia y fraternidad universal. Los bienes de la tierra, todos, son el pan que Dios nos da para comer… para comer todos.

Señor, que al comer del pan, nos acordemos que es el “pan nuestro” , el pan que pertenece también a otros. Que nos referenciemos siempre en los pobres de la tierra, en los hambrientos del mundo. Que este recuerdo nos haga ser solidarios siguiendo tus líneas de projimidad. No nos dejes comer dando la espalda a los desnutridos del mundo. Si al darles la espalda no vemos sus rostros marcados por el hambre, los veremos cuando te miremos a ti, pues en tu rostro se refleja la angustia de los hambrientos del mundo. Si tampoco mirando tu rostro nos sensibilizamos, golpéanos de alguna manera, Señor, para sacarnos del sinsentido de la infravida y darnos vida abundante que sacie también a otros. Sólo en la solidaridad y amor, se encuentra la auténtica vida.

Autores: Juan Simarro Fernández

©Protestante Digital 2011

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Por Néstor Cornara

En el libro “Misión sin Conquista”, los autores nos invitan a una búsqueda –lo expresan así- “a buscar cómo llevar adelante la tarea de hacer conocer el evangelio en todo el mundo, en formas más eficaces que a la vez sean fieles al estilo de presencia que vivía y enseñaba Jesús”.

El Equipo Menonita se volcó a esta búsqueda hace más de 55 años. Dejando de lado todo intento “conquistador” y liberándose de la necesidad de dejar como legado una “iglesia denominacional”, encontraron un estilo alternativo de misión: “caminar al lado de otros que también están buscando la Vida”. Entonces, esta invitación que hacen es para todos los que están en esa búsqueda. Para ello:

–    Relatan históricamente el camino de fe del pueblo toba-qom en el Chaco argentino, desde los años de su conversión al camino de Jesús.

–    Describen el desarrollo de una iglesia autóctona que se fortaleció por el acompañamiento en pos de la autogestión de las comunidades receptoras del evangelio.

–    Cuentan la experiencia vivencial de uno de los matrimonios del Equipo Menonita.

A decir verdad, lo primero que me llamó la atención fue el título, que más que título es una proclamación, una declaración, una afirmación. Decididamente “Misión sin conquista” define explícitamente que hay otra forma de hacer misión, en contraste u oposición a la “misión” con conquista. En relación a este tema, René Padilla hace mención en el prólogo –con justa referencia– al libro de Juan A. Mackay, “El otro Cristo español”. Creo también, que para tener un cuadro completo de la realidad de aquellos años, habría que añadir a esta trilogía el libro “Las venas abiertas de América Latina”, del escritor uruguayo Eduardo Galeano. Willis Horst dice al respecto:

El Señor nos envió a los pueblos originarios del Chaco en un contexto posconquista. El legado de la conquista está sellado en cada célula de la memoria de los indígenas chaqueños. No pasa ni un día en que los efectos de la conquista no se hagan sentir. La conquista no se limitó a lo militar, sino que abarcó lo cultural y lo espiritual. Es más, las atrocidades del genocidio, el etnocidio y el deicidio se cometieron en nombre del dios de los conquistadores, los cristianos, y con toda su autoridad.

En  “Misión sin Conquista”, los autores nos comparten su historia junto al pueblo Toba-qom en el Chaco argentino. En este relato nos cuentan el camino que han transitado desde los inicios de la Misión Menonita en 1943 hasta nuestros días como Equipo Menonita: casi 70 años. Menciono esto con mucho respeto y reconocimiento a todos los misioneros extranjeros, los de antes y los de ahora, que han venido a dejar sus vidas en el monte chaqueño. También a los argentinos que se les han unido en estos últimos tiempos.

CAMBIOS DE PARADIGAMA

Jesús vino para compartir su vida con nosotros, así lo entienden ellos al tomarlo como ejemplo y modelo de misión integral. Lo que surge de sus páginas es para que reflexionemos sobre la forma en que hacemos misión, y es también un desafío a reconsiderar los caminos, las estrategias y los programas en los que hemos envuelto y condicionado la misión y, si fuera necesario, desandar esos caminos y cambiar los paradigmas de misión que tenemos.

MISIÓN AL ESTILO DE JESÚS

La “práctica misionera alternativa” que presentan los autores no es otra cosa que lo que ellos interpretan sobre lo que fue la misión de Jesús. Como lo hizo Jesús al venir hasta nosotros, ellos conviven –“viven con”–  el pueblo toba-qom: “Aquel que es la palabra se hizo hombre y vino a vivir entre nosotros” (Juan 1.14). Es lo que conocemos como misión encarnacional. Una misión comprometida “con” el otro, no “para” el otro.

Dios, en la persona de Jesús, se inserta en la historia, interviene e influye en el mundo y se involucra e inspira a la Iglesia. Así lo expresan los autores:

Cuando desde el Equipo Menonita hablamos de nuestra praxis misionera como una alternativa, la idea no es poner nuestro estilo en contra de otras formas de presencia misionera ni proponerlo como superior a otros. Lo que entendemos es que este estilo de acompañamiento es la manera más adecuada al contexto de los pueblos originarios chaqueños.

EN EL ACOMPAÑAMIENTO

El hecho de que se hable de “acompañar” o “caminar” no es algo metafórico, como el “peregrinaje del cristiano”, sino literal.

“La convivencia con gente indígena –dicen– nos convenció del acompañamiento mutuo.  La gente indígena también nos acompaña a nosotros. Nos hospedan, tanto cultural como físicamente. El anuncio del evangelio se hace en gran parte al escuchar, al prestar atención. La conversión se logra mutuamente”.

Me hizo recordar cuando Jesús comienza a caminar con los dos discípulos hacia Emaús. Jesús, el caminante, aunque es un “extranjero” (extraño, forastero, peregrino o visitante, como dice una versión de la Biblia) se une a ellos, se acomoda a su ritmo, ni adelante ni atrás, se pone a caminar a su lado para compartir la angustia, el dolor, el sufrimiento. El caminante desconocido se interesa por la vida de sus compañeros de camino. Se dice que el sufrimiento, compartido, es la mitad de sufrimiento. En este sentido, es un cambio de paradigma. Ni adelante, ni atrás ni desde arriba (que representa el poder), sin pretensiones de superioridad sino al lado, junto a… acompañando.

GIRO COPERNICANO

La Misión también tuvo su giro copernicano: de “Misión Menonita a Equipo Menonita”. En 1954 aprovecharon los servicios de especialistas en Antropología y Lingüística. Las Sociedades Bíblicas Unidas enviaron al Chaco al matrimonio Guillermo y María Reyburn para ayudar a comprender el contexto misionero y comenzar el análisis lingüístico del idioma toba. Alberto y Lois Buckwalter, quienes eran misioneros menonitas en el Chaco en aquel tiempo, a partir de la ayuda que obtuvieron comenzaron a reconsiderar cómo llevar a cabo la tarea misionera con creatividad y valentía. Dieron la espalda al proselitismo denominacional y pusieron todos sus esfuerzos en la traducción de la Biblia y las visitas pastorales. En definitiva, se convirtieron en los principales protagonistas de la modalidad de hacer misión sin formar iglesias denominacionales y sin imponer teologías importadas. Misión sin conquista: sin paternalismo y sin violencia. Así lo expresan:

Nos ayudaron a entender que cada pueblo tiene su historia, sus tradiciones, su enfoque cultural, su manera de encarar la realidad, y que cualquier novedad que llega es recibida e interpretada en términos de toda experiencia que ese pueblo ha tenido hasta ese momento, y que es imposible que respondan auténticamente a Dios de otra manera que no sea la propia.

LIDERAZGO

Un cambio de paradigma en el liderazgo. En 1955, después de un tiempo de búsqueda, se cerró la Misión Menonita. Los misioneros menonitas entregaron la tierra a las familias tobas que estaban viviendo en ella. También entregaron a los mismos dirigentes tobas las tres iglesias que habían comenzado. Confiaron en el poder del Espíritu Santo y en los hermanos. Pero a la vez, se comprometieron a no abandonar a los hermanos tobas. Así comenzó una nueva etapa en la relación de los misioneros menonitas con los indígenas tobas. Tomaron decisiones importantísimas.

–    Dejaron de considerarse los dueños de las iglesias de los hermanos indígenas.

–    Basaron su decisión en que Dios mismo era capaz de formar su iglesia entre los indígenas.

–    Se designaron simplemente “obreros fraternales” o “misioneros-huéspedes”.

Con respecto a esta decisión, ellos escriben:

Un misionero huésped llega como visita, no como dueño, guerrero, jefe, encargado o dirigente. Respeta a los dueños, comparte la vida, va conociendo las costumbres, saberes y capacidades de sus anfitriones e intenta ubicarse apropiadamente para no causar problemas o divisiones.
Nos ayuda mucho mantener en mente que estamos de visita y que no somos entrevistadores o investigadores. Entendemos que de esa manera también transmitimos a nuestros anfitriones que no hemos llegado con una agenda fija y que queremos acercarnos a su forma de pensar y concebir las cosas.

A fines de la década de los 50, los misioneros menonitas y algunos líderes espirituales toba-qom se pusieron de acuerdo para organizar una iglesia que fuera completamente indígena. Por eso no hay Iglesia Menonita sino la Iglesia Evangélica Unida. Hoy día, los toba-qom atribuyen esa idea al Espíritu Santo.

CÍRCULO BÍBLICO

También aquí hay un cambio de paradigma. Es muy sugestiva la imagen. Es un círculo, no una pirámide. El Círculo Bíblico, de acuerdo a como ellos lo entienden, es más que una célula como la conocemos nosotros o un grupo casero de estudio bíblico. El círculo en las culturas indígenas representa igualdad, unidad, plenitud. El círculo incluye a todos: mujeres, hombres, alfabetizados y analfabetos.

En el Círculo Bíblico no hay alguien que enseñe y los demás aprenden, como en el viejo concepto de la “educación bancaria”, donde uno sabe mucho y los demás poco. “Estar en círculo es como estar en casa: se puede conversar las cosas de Dios y de la vida de manera natural”, dicen ellos.

Los propios indígenas –siguen relatando- nos enseñaron el valor profundo del diálogo teológico intercultural. El formato del círculo para la conversación con los textos de la Biblia permite escuchar la voz de Dios desde la óptica indígena. En el Círculo Bíblico todos enseñan y todos aprenden. Junto a ellos, el Equipo Menonita sigue aprendiendo a estar presente sin conquistar —ni para la denominación cristiana que nos envía ni para la cultura en la cual nos formamos.

ESCUCHAR AL OTRO SIN INVASIÓN

En este sentido, también es un cambio de paradigma. Es un acercamiento hacia el otro que tiene otra cosmovisión del tiempo y del espacio. Mucho del acompañamiento a los indígenas incluye tiempos de conversación con ellos y  respeto de sus espacios, sin imposición, sin usurpación y sin adueñarse de sus tiempos. Hay que saber esperar en esos encuentros. Dicen los autores:

Nos ayuda mucho mantener en mente que estamos de visita. En el mundo blanco rigen otras costumbres, ritmos y reglas, como la de hacer muchas preguntas. Pero queremos entrar en el mundo aborigen como huéspedes respetuosos. Tratamos de esperar hasta que ellos toquen el tema que quieran, o hagan la pregunta que les importe. Eso puede tardar un buen rato. Ese rato se hace valioso una vez que llegamos a experimentar cuánto sucede en el silencio. Aguantar el silencio en los encuentros es como tensar las cuerdas de la atención y la intuición.

Ya en el final, expresan:

De la misma manera, la práctica misionera alternativa procura alcanzar el mismo resultado final que plantean las prácticas misioneras clásicas en que buscamos difundir el amor de Dios, hacer conocer el camino de Jesucristo, aportar a la transformación de la Creación y promover la sanidad integral tanto de otros como de nosotros mismos. Anhelamos inspirar a otros a caminar con la esperanza que Jesucristo puede dar.

DESDE LA RED MISIONES MUNDIALES / COMIBAM ARGENTINA RECOMENDAMOS EL LIBRO “MISIÓN SIN CONQUISTA” POR SER:

–    Útil en la tarea misionera que Dios nos ha encomendado. Lo usamos como libro de texto en nuestro Programa de Capacitación Misionera Básica (PCMB).

–    Desafiante para hacer misiones a la manera de Jesús “como práctica misionera alternativa”. En este sentido, lo recomendamos tanto para contextos transculturales como contextos urbanos.

–    De inspiración porque necesitamos aprender de los que saben, de los que ya han regresado, de aquellos que ya han experimentado tanto éxitos como fracasos (deseamos que estos últimos que cometemos frecuentemente sean cada vez menos).

* Este artículo fue leído por su autor en la presentación de la segunda edición de “Misión sin conquista” (Ediciones Kairós) realizada el 25 de noviembre de 2011 en el auditorio de la Sociedad Bíblica Argentina en la Ciudad de Buenos Aires.

 

http://www.kairos.org.ar


Por Juan Stam

¿Cómo vivir cristianamente en una sociedad consumista?[1]

(¿y cómo celebrar cristianamente la Navidad?)[2]

El consumismo es un fenómeno muy particular, que no es exactamente idéntico con la avaricia o el egoísmo. Éstos son pecados individuales y personales, mientras el consumismo es colectivo, es una cultura en la cual todos vivimos y participamos de una u otra manera. Como cultura social, nos envuelve a todos, mayormente de forma inconsciente. El consumo normal llega a ser consumismo cuando el comprar y el consumir llegan, inconscientemente, a ser compulsivos. Puede tomar la forma de «consumo conspicuo», de comprar lujos para ostentarlos ante los demás, pero también puede tomar la forma opuesta, el impulso irresistible de comprar cosas solo porque están baratas («consumismo de gangas»)
Consciente o inconscientemente, activa o pasivamente, de una u otra forma, todos somos parte de esta sociedad de consumo, como veremos si analizamos algunas de sus características:

Supremacía de valores materialistas. Es revelador la frecuente pregunta, «¿Cuánto vale fulano?», para preguntar cuánta riqueza tiene. La misma palabra «riqueza» se suele entender en sentido económico, sin considerar valores morales, espirituales y sociales. En los mercados, «cuánto vale» se entiende como «cuánto cuesta», que en realidad es algo muy distinto. Muchos dichos del pueblo reflejan estas mismas actitudes:

«Tanto tienes, tanto vales»

«Poderoso caballero es don dinero»

«Quíen dijo penas mientras las alforjas están llenas»

«Cuando se trata de dinero todos somos de la misma religión»

«El dinero no produce la felicidad pero produce algo tan parecido que es asunto de especialistas»

Puede ser sorpresa darnos cuenta de que vivimos en una sociedad materialista, y que ese materialismo penetra mucho en la iglesia. Es importante reconocer que hay diferentes tipos de materialismo. El materialismo metafísico afirma que sólo lo material es real. El materialismo histórico,en cambio, apela a lo económico como clave para entender el proceso histórico. Pero más sutil es el materialismo práctico de laactual sociedad capitalista. El materialismo consumista no afirma que sólo lo material es real sino que a fin de cuentas sólo lo material importa.

En varios pasajes de los evangelios Jesús advierte contra esta visión materialista-consumista de la vida: Lo repudia directamente en su palabra al rico insensato: «la vida de una persona no consiste en la abundancia de sus bienes» (Lc 12:15). Los tesoros de este mundo son frágiles; fácilmente se pierden, los ladrones las roban, se herrumbran y se quiebran (Mat 6:19). Los tesoros del reino venidero son imperecederos (6:20). En el pasaje paralelo en Lucas, Jesús aclara que es por compartir las riquezas que se convierten en tesoros eternos (Lc 12:32-34). Al materialista Jesús le dice, «¡Necio! Esta misma noche te van a reclamar la vida, ¿y quién se quedará con lo que has acumulado?» (Lc 12:20).

Nos toca a cada uno examinarnos y preguntarnos cuáles son las verdaderas prioridades de nuestra vida. En el transcurso de una semana, ¿qué es lo que más ocupa mis energías y mis esfuerzos? ¿Qué es lo que me da más satisfacción: ganar mil dólares, gastar mil dólares o regalar mil dólares? Si son las dos primeras, la primacía de ganar y gastar, estoy atrapado en el consumismo, a lo mejor sin darme cuenta. Solo la prioridad de compartir — hacer de la vida un proyecto de servir a Dios y a los demás — da verdaderas riquezas que perduran.

En el consumismo el consumo se considera una finalidad en sí, un valor propio inherente. Entonces vivimos para consumir (lo máximo posible), en vez de consumir (un mínimo conveniente) para vivir (mucho más plenamente). Es una cultura del consumo por el consumo. En su extremo, para muchas personas, el consumo es la meta suprema de su existencia. Un eslogan popular, que aparece todavía en muchas camisetas en inglés, reza «I shop, therefore I am» («Hago compras, luego existo»). Es una relectura de la fórmula fundante del pensamiento del filósofo Descartes, «cogito, ergo sum» («Pienso, luego soy»). Hay que dudar de todo, dijo Descartes, pero de una cosa no puedo dudar: si estoy aquí pensando, entonces existo o no estaría dudando. Hoy día, cuando algunos ni piensan, hay que reformular la consigna: «Hago compras, por eso (y para eso) existo».

Un pionero en el análisis del consumismo fue Thorstein Veblen. En su clásico La teoría de la clase ociosa (1899) estudió los patrones de gastos de los «nuevos ricos» de la época con un alto componente de «consumo conspicuo» u «ostentoso».[3] Ante la pregunta de por qué la gente compraba lujos que no necesitaban, descubrió que muchos de los muy ricos empleaban su fortuna para exhibir su estatus social y su superioridad económica en vez de la utilidad efectiva de lo comprado. Así la compra de joyas exorbitantes, ropa lujosa, mansiones y limosinas constituye consumo conspicuo o aun «invidioso» (sic), una forma más específica, consumo con la intención de causar envidia en otros. En décadas recientes el lujo ostentoso de las diosas de Hollywood a menudo ha sido consumo conspicuo. En otro sentido, la tiranía de «la moda» hoy día presiona a muchas personas a gastar mucho dinero para demostrar que están al día y tienen buen gusto.

Un reciente artículo de Roberto Torres Collazo analiza «La dictadura del consumismo», precisamente en la época de Navidad. Los modernos medios de comunicación han perfeccionado los métodos de la mercadotecnia para hacernos desear cosas que sin ellos no hubiéramos deseado ni mucho menos necesitado. Su propaganda y sus «promociones» dictan muchas de nuestras decisiones. Nos manipulan para sacarnos el dinero, y en las temporadas electorales nos manipulan para creer toda la propaganda engañosa y votar por los y las candidatos que más les paguen a ellos. Los medios en gran medida nos han reducido a simples comparadores. Han convertido el «homo sapiens» en «homo emptor», compradores por esencia.[4]

Junto con el consumismo va creciendo una pasión por acumular sin límites. Parece que el afán de acumular se apodera de la persona, impulsándole a querer siempre más y más, sin parar de acumular. La misma palabra griega para «avaricia» es un compuesto de un verbo y un adverbio, «tener» y «más». Llega a ser obsesiva; la persona no puede vivir sin estar ganando más. Sólo por un milagro de gracia divina un ser humano va a decir «ya tengo suficiente, no quiero tener más». Pertenece al proceso adquisitivo ser infinito, en ese sentido; suele ser un cáncer que crece en el corazón y en la vida.

Las escrituras ven muy negativamente a esta mentalidad de acumular. Del rey de Tiro dice, «Has acumulado mucha riqueza… Con tus muchas riquezas te has vuelto arrogante» (Ez 28:4-5; cf. Hab 2:6). «Ay de los que juntan casa a casa», denuncia Isaías, «y añaden heredad a heredad hasta ocuparlo todo» (Is 5:8). Según Eclesiastés 5:10, «El que ama el dinero, no se saciará de dinero; y el que ama el mucho tener, no sacará fruto. También esto es vanidad». Santiago condena esa mentalidad en los ricos del primero siglo: «Han amontonado riquezas, ¡y eso que estamos en los últimos tiempos!» (Stg 5:3).

Un fenómeno relacionado con el consumismo es el culto al éxito que es una característica de la moderna sociedad capitalista. Una sociedad basada en la competencia va a acentuar la diferencia entre los exitosos y los no exitosos, generalmente medida por su fortuna pero también por su fama (que generalmente van de la mano). Produce una sociedad estratificada por los grados de éxito logrados por cada individuo. Una sociedad de muchas comparaciones odiosas es el resultado lógico de nna economía basada en la competencia.

La peor expresión de este fenómeno es el desempleo, mucho peor porque es resultado del mismo sistema donde los trabajadores son esencialmente una mercancía en el «mercado laboral», parte de la fórmula de ingredientes del éxito de otros.[5]

En 1973, en la Universidad de Tubinga, Hans Küng ofreció un brillante curso sobre «Teología de la gracia». Como evangélico, escuché con sumo agrado las magistrales exposiciones de este renombrado pensador católico. Especialmente iluminador y conmovedor fue la actualización que hizo del tema. Hoy día, propuso, una de las formas de justificación por las obras es el éxito. Vivimos, afirmó Küng, en una «Leistungsgesellschaft», una «sociedad de logros», donde el valor de cada persona se mide por sus logros, Como todo sistema de justificación por obras y méritos, esto polariza la comunidad en «fariseos» y «publicanos». Ambos resultados son anti-humanos y destructivos. Los «fariseos», están confiados de su valor y mérito, ante la sociedad y ante su Dios, porque han logrado el éxito. Los «publicanos», en cambio, se sienten fracasados y desacreditados por su poco o nulo éxito y sus pocos logros. Hoy día el prototipo por excelencia del «publicano» es el desempleado, que tiende a sentirse inútil, un cero a la izquierda, excluido del sistema y alejado del amor de Dios. Todo este sistema elitista es una negación del Dios de la gracia y una gravísima contradicción de la justificación por la fe.

Sin duda este análisis requiere mucho más profundización, y tampoco debemos generalizar más de lo que justifican los hechos. Pero la cultura consumista es una realidad innegable, y el primer paso para salir de ella es reconocer que existe y que estamos todos y todas metidos en ella. Sin embargo tampoco basta con sólo analizar y denunciar. Los profetas hebreos, que deben ser nuestros ejemplos hoy, denunciaban el mal de su pueblo pero también anunciaban la esperanza de cambios y al final del reino de Dios y su justicia. En ese sentido, ¿qué podemos hacer hoy para aportar a soluciones para este mal ético y social?

En primer lugar, habiendo reconocido estas realidades, debemos repudiar los anti-valores del consumismo y liberarnos de ellos. Como cristianos y cristianas, tenemos que hacer una gran declaración de independencia: no dejarnos reducir a meros consumidores; no dejarnos manipular por la propaganda para comprar cosas que no nos hacen falta; no medir a las personas por valores materialistas; y repudiar de una vez para siempre el culto al éxito. Contra los anti-valores del consumismo, debemos comprometernos con los valores cristianos y humanitarios de una sociedad alternativa. Lo expresó elocuentemente Facundo Cabral en muchos de sus canciones-sermones-adagios:

«Hay gente tan pobre, que lo único que tiene es dinero».
«No es rico el que más tiene, sino el que menos quiere»

Aun más revolucionaria es la consigna de San Francisco de Asís:

«Deseo poco,

y lo poco que deseo,

lo deseo poco.»

Los extremos y abusos de nuestro consumismo hoy están estrechamente relacionados con el concepto de «propiedad privada» como un valor absoluto e incuestionable. Para la Biblia, estrictamente hablando, la propiedad privada no existe, porque Dios es el dueño de toda la tierra y nosotros no somos dueños sino mayordomos de bienes que no son nuestros (¡véase Lev 25:23!). En el Pentecostés «tenían todo en común» y «nadie consideraba suya ninguna de sus posesiones» (Hch 2:44-45; 4:32). El papa Pablo VI expresó bien este principio bíblico cuando declaró que «toda propiedad privada lleva una hipoteca social». Aunque hoy día tenemos una economía de mercado y de propiedad privada, estos modelos bíblicos deben relativizar radicalmente nuestra pasión por acumular bienes personales a espaldas del bien común social.

Esta visión bíblica de la vida económica revolucionará nuestra actitud hacia el salario mensual. Lo normal es pensar, «Este sueldo es mío, ¿de él, cuánto debo dar a Dios y al prójimo? y el resto por supuesto me toca a mí». Ahora vamos a pensar, «Dios me ha confiado la mayordomía de este sueldo pero ni un centavo me pertenece; ¿cuánto de él puedo retener para proveer una vida digna para mí y mi familia, y cómo sirvo a Dios y a los pobres con todo el resto?»

Segundo, nuestra liberación del consumismo significará simplificar radicalmente nuestro estilo de vida. La propaganda comercial y la presión social nos llevan a comprar muchas cosas que de hecho no nos hacen falta. Complicamos la vida más de la cuenta, y nos acomplejamos con ansiedad por mantener «un nivel de vida». Pero la misma abundancia de cosas materiales suele ser obstáculo para un «nivel de vida» humana y espiritual.

No cabe duda que para la mayoría de nosotros nos convendría simplificar significativamente nuestra vida. Un bello ejemplo de eso es la fiesta de tabernáculos en Israel. Todo el pueblo — los que poseían mansiones y que ocupaban humildes chozas — por una semana vivían en enramadas en el patio, sin refri, televisor ni micro hondas (diríamos hoy), cocinando con leña, todos iguales unidos en una vida sencilla y solidaria.[6]

Lejos de consumismo y de cualquier teología de la prosperidad (versión religiosa del consumismo materialista), esta ética bíblica de las finanzas nos llevará a hacer de toda nuestra vida un proyecto de servicio a Dios y al prójimo en vez de un proyecto de acumular y consumir. Podemos tomar como modelo el famoso sermón de Juan Wesley, «Sobre las riquezas», con sus tres puntos:

(1) Gana todo lo que puedas (pero justa y honestamente)

(2) Ahorra todo lo que puedas (estilo sencillo de vida)

(3) Dar todo lo que puedas, a Dios y a los pobres.

Dios ama al dador alegre, pero parte de la sociedad consumista comercial es la obligación de dar regalos de cumpleaños y de Navidad, a veces regalar por presión social más que por amor sincero y por gozo. Una actitud bíblica hacia mi sueldo hará mucho para liberarme de esa obligatoriedad, pues no estoy «sacrificando», quitando algo de «mi sueldo», sino al contrario, para eso Dios me ha confiado determinada cantidad de dinero más allá de mis necesidades básicas.

Aquí quiero agradecer a nuestra hija Rebeca por habernos enseñado la alegría de dar regalos. Para Rebeca, dar regalos lindos y bien escogido es una pasión, uno de sus proyectos vitales. Rebeca es aeromoza con American y no le sobran recursos, pero sí le sobra amor y tiene un montón de amigos y amigas, desde niños y niñas hasta ancianos, de toda cultura, religión y raza y todos relativamente pobres. Como ella vive en Miami, vive pendiente de las ofertas, pero casi sólo para sus amigos y amigas. Es capaz de ver en febrero, en un precio alcanzable, un regalo maravilloso para el cumpleaños de alguna amiga en noviembre. Otro principio de Rebeca es de comprar de unos amigos para dar a otros amigos (p.ej. alguna amiga que vende cosméticos, o artesanías. pasteles etc). Ha sido emocionante acompañar a Rebeca en sus visitas a esta tropa de amigos que tiene y ver la alegría de niños y viejos al abrir sus regalos. ¡Gracias, Rebeca, por habernos enseñado tanto!

Es interesante, y muy importante, que en los evangelios los únicos «regalos navideños» se dan a Jesús mismo. Los pastores no trajeron regalos, y los magos no dieron nada a José y María ni ellos intercambiaron regalos tampoco. Sólo muchos siglos después comenzó la costumbre de dar regalos en la Navidad, costumbre que el siglo pasado se comercializó vergonzosamente. En la Navidad, el único regalo que importa es la entrega total de nuestra vida (incluso billetera y cuenta bancaria) a Jesucristo el Señor, y de esa entrega nacerá una vida de compartir en vez de acumular y consumir.

En esta Navidad haremos bien en tomar al corazón las palabras del martir Oscar Arnufo Romero:

Que no se dé como limosna lo que ya se debe de justicia.

Y que antes de hacer caridades baratas, regalitos, fiestas navideñas, etc.,

revisemos nuestra justicia social,

que no puede haber paz de Navidad

si no hay verdadera justicia en las relaciones de los salvadoreños.

¡Es esa la Paz que anhelamos!» …

No busquemos a Cristo

entre las opulencias del mundo,

las idolatrías de la riqueza,

los afanes del poder,

las intrigas de los grandes.

Allí no está Dios.

Busquémoslo entre

los niños desnutridos que

se han recostado esta noche

sin tener qué comer.

Rand called her philosophy «Objectivism», describing its essence as «the concept of man as a heroic being, with his own happiness as the moral purpose of his life, with productive achievement as his noblest activity, and reason as his only absolute.»[86] She considered Objectivism a systematic philosophy

«Salgan de ella, pueblo mío,

para que no sean cómplices de sus pecados»

(Apoc 18:4)

[1] Este artículo es la conclusión de dos anteriores, «¿Qué es la avaricia» (set 1, 2011) y «Jesús y las riquezas» (24 oct 2011).

[2] Si «Jesucristo es un verbo, no un sustantivo», como tan acertadamente nos ha enseñado Ricardo Arjona, entonces «cristiano» y «cristiana» tampoco deben entenderse como sustantivos sino como adverbios: Se trata de vivir y actuar cristianamente.

[3] Por supuesto, el consumo conspicuo es muy antiguo; cf. Stam Apocalipsis Tomo II (2003:101-2) y Haciendo Teología, Tomo II (2005:332-2).

[4] Ver el artículo sobre la avaricia, citado en la primera nota.

[5] Esto fue vergonzosamente evidente en la reciente crisis de Wall Street, cuando millones de empleados perdieron no sólo su empleo sino también sus bonos y acciones, sus fondos de pensión, su seguro médico, y lo peor, su dignidad humana. En cambio muchos ejecutivos y otros privilegiados hasta ganaron más con la crisis.

[6] Ver «La Fiesta de las enramadas nos llama a un estilo de vida sencillo y solidario», Stam Apocalipsis Tomo II (2003:151-153).

 

 

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