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by Ben Sternke

Post image for Do You Want to Learn How to Make Disciples?In our process of planting a network of missional communities, we’ve discovered that discipleship is an absolutely essential foundation to have in place if you want to see any fruit in terms of mission. Through our friends at 3DM, we’ve been learning how to build a discipling culture that is radically reproducible and leads to what Jesus called “fruit that lasts.”Through this process, here are a few things I have come to believe:

  • You can’t teach people into missional living, you have to disciple them into it, like Jesus did.
  • If you disciple people like Jesus did, it almost automatically leads to mission. It fundamentally changes the whole direction of people’s lives.
  • Making disciples is what Jesus told us to do. If you don’t know how to do this, your ministry won’t be producing kingdom fruit, no matter how “successful” you appear to be in terms of attendance at meetings or money in the bank.
  • You can’t take people where you’ve never been. If you’ve never been discipled into discipling people to disciple people, it is nearly impossible to create ex nihilo a community that can do that.
  • The church in the West is faltering because of a massive lack of intentional discipleship.

Which means that for you as a leader, the whole issue starts and ends with your own discipleship. Sadly, most of us have never been discipled into making disciples the way Jesus did.

If you find yourself in that boat, I want to make you aware of an opportunity.

In the next few weeks, I will be starting a few Coaching Huddles. They’ll be focused on helping you establish a discipling culture in your ministry context. We’ll be working with 3DM’s memorable and reproducible tools, practices, and skills for imitating the life and ministry of Jesus and discipling others to do the same. Each Huddle will have up to 5 people in it and we’ll meet for a period of 9-12 months. The Huddle will happen weekly on a conference call, and you will have access to me outside of the Huddle calls. (If there is enough interest in Fort Wayne, too, one of these Huddles could be local).

Many people are becoming more familiar with Huddles as they have been used by Mike Breen and 3DM, and this discipleship vehicle has produced some amazing fruit in my own life and many others that I know. Huddles are certainly not the only way to disciple people like Jesus, but they are the best vehicle I’ve come across for producing people that increasingly look more like Jesus and are able to do the things that Jesus did.

These Huddles come with a high commitment level:

  • You schedule other things around it. You get the most out of this if you commit to showing up every single week.
  • We take accountability seriously. At the conclusion of each Huddle you will be able to answer two questions: 1) What is God saying to me? 2) What am I going to do about it? There is no growth in the kingdom without action.
  • It will cost you financially. $100 a month, to be exact. I am doing this as a multi-vocational church planter, so your financial investment will not only help me feed my family, but it will go toward our mission of discipling people who can’t afford to invest financially and establishing missional communities in Fort Wayne and eventually all over the Midwest.
  • You will start a Huddle of your own. I’m assuming from the beginning that you’re going to grow a lot, both personally and in your ability to disciple people. Sometime during our 9-12 months together, you will be expected to start a Huddle of your own, because part of being a disciple of Christ is making disciples of Christ.

If that sounds like something you’re interested in, contact me ASAP and let me know why you’d like to be in one of these Huddles and what you’re hoping to get out of it.


Doug Paul

 

Before arriving to the central point of this post, allow me to recap some of the things I’ve been talking about in the past few months. As I see it, here are some of the enormous hurdles facing church planters as they are planting in the current landscape of things:

  • Many church planters are attempting to plant types of churches that are vastly different than any church they’ve seen or been a part of before. We use words like movemental, decentralized, discipleship-oriented, empowering, lightweight/low maintenance, gathering is a time to bring together the scattered pieces of the community so we can scatter again. The hurdle: Doing this requires a skillset that next to none of us have because there are next to no people who have done this and almost all of us have grown up in a different paradigm of church. Furthermore, even if we can find coaches who have done it, it’s still crazy hard because we’re trying to do something beyond our reigning paradigm that we’ve never experienced for any lasting period of time. It’s easy and fun to talk about the theory of all of this stuff. But at the end of the day, don’t we actually need to know how to do it? For instance, it’s one thing to read about a Missional Community or be coached by someone who’s led them…but I’d contend the learning curve is a Mount Everest of steep if you’re launching Missional Communities and you’ve never been in one yourself for at least a year where you’ve seen it start, grow, disciple people, see people come to faith and multiply. Church planting can be a volatile environment for learning something this hard when you’re starting from square one. Now I’m not suggesting it can’t be done without experiencing it first. Clearly every movement in history, at some point, did not exist. But I’m suggesting for a movement to grow and flourish it needs to be easily reproducible. This barrier of paradigm, training and experience is a monumental barrier to that flourishing on the wider scale of things.
  • I would contend that most church planters have never been discipled before. I have this running theory that the vast majority (I’d guesstimate it at 95%) of people age 40 and younger who grew up in the church have never been discipled in the way that the New Testament and every missional/discipling movement would qualify discipleship…and that includes pastors. There are two big problems here: First, Jesus cares first and foremost about our own discipleship. He cares more about us than he does about what we can do for his Kingdom. He doesn’t really need us to accomplish his purposes, though obviously he prefers it. Second, how are we going to be able to disciple someone if we’ve never been discipled yourself? We can’t take people to the places we haven’t been ourselves.
  • The financial stress cannot be overstated when you combine the two things above with the reality that church planters have to feed their families. Raising support, at least for most, isn’t a viable long term option. You can start the church that way, but eventually, most people’s support will dry up. Obviously bi-vocational is a great possibility, but to be honest, most church planters are trained to do one thing and one thing only: pastoring. That’s their skillset. So bi-vocational can be incredibly difficult (this is another post for another time, but we’ve started to work on some really exciting things for this). It’s difficult because it puts most bi-vocational planters in a position where the job has very little flexibility or pays peanuts (or both). This leaves church planters in a precarious position because they need the church to grow and prosper financially, which means they need more people…but in order to get more people they need to know how to disciple people (and they’ve never been discipled) and grow a new kind of church (which they’ve never really seen or been adequately trained to grow). That’s quite the Catch-22, isn’t?! Can you start to see how all of this puts church planters and their families on the precipice of a nervous breakdown? (not to mention a possible financial one)
It seems to me, from where I sit, that more and more church planters want to plant these kinds of churches; churches that can flourish in post-Christendom and embrace all of the ancient practices of discipleship and mission. We’re seeing that the future is found in a kind of return to the past. I would say many of them feel as if the Lord has spoken something deep inside of them to plant this kind of church. But for the reasons listed above, many will default back to the hierarchical, centralized, Sunday-centric attractional church model they know rather than sticking with it. And who can blame them? Their primary responsibility is to care for their own family! We cannot ask people to sacrifice their family on the altar of ministry. Clearly this isn’t what Jesus is after.In short, we need to address some of these massive gaps or we simply won’t be providing a way forward for scores and scores of church planters who long to be faithful, but need the means by which to do so. They need it financially, spiritually, relationally and from a training/experience perspective. 

In other words, we must radically re-imagine the way we are training and resourcing our church planters. In my next post I’ll throw out some of the practical ideas I’ve been kicking around with some people and where I believe all of this is going. Stay tuned.

 

http://dougpaulblog.com/

¿Quiénes son los pobres felices?

Publicado: septiembre 1, 2011 en Misión Integral

Juan Simarro Fernández
Retazos del evangelio a los pobres (XXXV)
¿Quiénes son los pobres felices?¿Quiénes son los pobres felices?“Bienaventurados vosotros los pobres, porque vuestro es el reino de Dios”. Lucas 6:20. “Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos”. Mateo 5:3.

 

Si comparamos esta bienaventuranza en la visión de Lucas y en la de Mateo, vemos que en Mateo la bienaventuranza está más dulcificada, con un tono más espiritualista que en la versión de Lucas que es más realista y parece que está criticando más directamente a los que detentan la riqueza material, a los seguidores del dios Mamón.

Se puede decir que la versión de Lucas, adoptando el tono corto y seco de “bienaventurados los pobres”, se sitúa más cerca de los pobres de la tierra, de los despojados, de los oprimidos y de aquellos que son marginados y no les queda sitio en la sociedad. Mateo, quizás al escribir a los judíos con una ética del cumplimiento de las jotas y las tildes de la ley, ve la necesidad de subrayar, de una manera más fuerte, una vertiente espiritual.

Sin embargo, no están lejos el uno del otro en la versión que cada uno hace de la bienaventuranza o sentencia de Jesús. Yo creo que si analizamos con seriedad, es imposible ser pobre de espíritu y estar apegados a la riqueza , estar presas de las acumulaciones que desequilibran el mundo y empobrecen a más de media humanidad. Me cuesta trabajo creer que a alguien se le pueda llamar con seriedad pobre de espíritu, mientras sigue agrandando sus graneros, mientras deja las mesas de los pobres vacías.

Por todo esto, no me cabe duda que la bienaventuranza está dedicada especialmente a los humildes, los económicamente pobres, los oprimidos, los que están en desamparo, los despojados de dignidad y de hacienda, los que se quedan tirados al lado del camino. Es posible que la versión de la bienaventuranza que da Lucas esté menos mediatizada, responda mejor al original de la expresión de Jesús. Lo que puede ocurrir es que se mire más a la de Mateo “pobres de espíritu”, por el deseo que muchos ricos tienen de compatibilizar la riqueza material con la espiritual. El deseo de los que desean tener todo en la tierra y todo en el cielo. Esto choca con los valores del Evangelio.

Por otra parte, cuando se dedica la bienaventuranza a los pobres de la tierra, tampoco debemos a ensalzar la pobreza como cauce de salvación . La pobreza en sí no puede ser buena en ningún caso ni deseada. Es el resultado del egoísmo de los acumuladores, de la avaricia, de la falta de projimidad. Es producto del pecado de unos contra otros, es producto del despojo, del robo, de los desequilibrios que se dan en la naturaleza a causa del pecado. La pobreza es el resultado del pecado de unos contra otros.

Sin embargo, en la Biblia se observa un corazón especial de Dios para con los pobres. Es en este sentido que se puede afirmar que Dios es parcial con los pobres. Éstos están en el centro del corazón de Dios. Sin embargo, no me cabe duda que los pobres también necesitan arrepentirse para entrar en el reino. Lo que sí se muestra en la Biblia es que el pobre está más predispuesto a obedecer el llamamiento de Dios. En el banquete del Reino, cuando muchos de los ricos e integrados del mundo se niegan a acudir al banquete y Dios, en su lugar, llama a los pobres y tullidos de la tierra, éstos no se niegan a acercarse al banquete del Reino. En el banquete del Reino Dios recoge a los pobres y sufrientes de todos los lugares del planeta.

Por otra parte, en la Biblia, los pobres son un reto para la fe de los que se llaman seguidores del Maestro.  Esta es la línea que yo más trabajo en mis escritos. Con la actitud, con la insolidaridad o solidaridad que adoptemos ante los pobres, todos nos estamos jugando nuestro futuro al lado o separados de Dios. En algunos textos de teología católica he leído la expresión: “Los pobres nos evangelizan”. Están haciendo alusión a que los pobres son una gran oportunidad que Dios ha puesto ante los creyentes integrados para que muestren la fuerza y la vida de su fe. Se ofrecen como oportunidad a los integrados para que puedan cumplir con la afirmación de Dios de que el amor a Dios y al prójimo están en relación de semejanza.

Por tanto, los pobres en la Biblia y en la consideración de Dios ocupan un lugar especial y Dios se decanta por la defensa del pobre, del oprimido y del sufriente. Si el que se llama cristiano no sigue esta línea bíblica, es imposible que pueda vivir en integridad la espiritualidad cristiana. Tantos en el mundo han pecado contra los pobres practicando el despojo y la acumulación, que Dios, en su sensibilidad, les dedica la bienaventuranza. Les promete la felicidad del Reino.

Dios no puede estar indiferente ante la injusticia que empobrece a más de media humanidad y, por ello, se pone del lado de los pobres. Así, como sus señas de identidad a la pregunta de Juan el Bautista por si Él era el Mesías, responde: “A los pobres es predicado el Evangelio”, frase esencial para el tema que estamos tratando del Evangelio a los pobres. Dios siempre se pone del lado de los pobres y oprimidos del mundo, de los humildes, de los que sirven y no de los que mandan y ejercen la violencia del poder político o económico.

El corazón de Dios late al lado del de los pobres. Así, no me cabe duda de que a Dios se le encuentra de una manera muy especial entre los pobres de la tierra, en los focos de pobreza y allí donde se abusa de los trabajadores y se les oprime. Jesús ofrece la felicidad, la bienaventuranza y el disfrute del Reino a los pobres de este mundo. Aunque no sólo a ellos, si lo hace de una forma muy específica, siendo éstos el único colectivo específico nombrado como destinatario del su Evangelio. Jesús se considera enviado para dar buenas nuevas a los pobres, siguiendo un texto de Isaías en donde no cabe duda de que se está hablando de la pobreza real contra la que clamaban los profetas. Por tanto, no nos extraña la primera bienaventuranza de Jesús: “Bienaventurados vosotros los pobres, porque vuestro es el Reino de Dios”.

Sin embargo, la pobreza es bíblicamente algo condenable, una violencia a la que se condena al prójimo. La bienaventuranza no puede considerarse como un consuelo que adormece la sensibilidad de los pobres y permite la indiferencia de los ricos  e integrados en el sistema de riqueza del mundo. La pobreza debe de atacarse, buscar sus causas y comprometerse con aquellos que padecen las consecuencias de una pobreza creada por la insolidaridad, el egoísmo y la injusticia de muchos. Los pobres y Dios mismo nos llaman a aceptar del reto de la práctica de la misericordia y de la projimidad. Los pobres son una llamada del pueblo de Dios a la práctica de la justicia y de la misericordia. Quizás sea así como algunos piensan que nos evangelizan.

Señor: ayúdanos a comprender esta sentencia de felicidad a los pobres y te pedimos que tú nos ayudes a aceptar el reto de compromiso tan grande con la pobreza que supone tu Evangelio que, siendo para todos, se muestra de una manera tan especial para los pobres de la tierra invitándonos al servicio y a la práctica de la projimidad… porque la pobreza no es sólo una fatalidad natural, sino un escándalo humano que mueve y afecta muy especialmente a la sensibilidad de Dios mismo.

Autores:Juan Simarro Fernández

©Protestante Digital 2011


Juan Simarro Fernández
Retazos del evangelio a los pobres (XXXIV)
¿Qué nos hace ser atractivos?“… y venían a él de todas partes… toda la gente venía a él”. Marcos 1:45 y 2:13.
Jesús ejercía una atracción especial sobre muchísimas personas. ¿Cuál era la razón? La razón es que el Evangelio que trajo Jesús era atractivo. ¿Lo sigue siendo hoy? Estoy seguro que hoy podría serlo si siguiéramos los parámetros del Evangelio que nos trajo Jesús.Es como si Jesús, para las multitudes, a través de su palabra, de su ejemplo, de su estilo de vida, de sus prioridades y de su mensaje liberador de las cargas de los religiosos de la época, su identificación con los pobres y humildes y la siembra de sus valores, los valores del Reino, se presentara como algo fresco frente a lo rancio de muchos religiosos, como acogedor frente a las reglas y normas de pureza y de exclusión que marcaban las autoridades religiosas del momento, como algo vivencial que convertía al Evangelio en un flujo liberador para con los que sufren.

 Es por eso que le seguían multitudes. Es como si a través de este estilo de vida y este Evangelio liberador de Jesús, se estuviera haciendo un llamamiento generalizado, como si el mensaje “venid en pos de mí”, fuera un mensaje para todos. Todos, en cierta manera, podemos ser llamados, atraídos, captados por la figura de Jesús , por su vida de servicio, por su mensaje liberador y que se identificaba tanto con los débiles del mundo.

Cuando uno es captado por el atractivo de este evangelio restaurador y que se identifica con los sufrientes del mundo, es cuando hace surgir en nosotros una vocación: vocación de servicio, vocación de ser agentes de liberación, vocación de comunicar el Evangelio, vocación de búsqueda de justicia, vocación de ser los transmisores de un mensaje que cambia vidas, vocación de unirnos a la denuncia profética a favor de los débiles del mundo… Eso era el atractivo de Jesús, la razón del por qué de ese auge de la esperanza de las multitudes, de los proscritos y tildados de pecadores.

 Veían en el mensaje de Jesús algo atractivo que no era común a los líderes religiosos de la época.  Jesús era totalmente original en su mensaje con respecto a los líderes religiosos del momento y se convirtió en un ser atractivo para grandes multitudes.

Hoy, para ser atractivos, debemos volver a la figura histórica de Jesús, debemos volvernos hacia los valores del Reino, hacia el compromiso con los pobres y sufrientes de la tierra, a identificarnos con los excluidos y proscritos del mundo, con los robados de dignidad y de hacienda, con los ofendidos y humillados de la tierra.

 El atractivo de los creyentes no está en que asistan a los cultos con ropas limpias, en que se conviertan en cumplidores de rituales… aunque hay que hacerlo. No está de más que busquemos el culto en los templos, pero el auténtico culto a Dios está explicado tremendamente bien por los profetas. El auténtico ritual está, sin duda, en partir el pan con los hambrientos, en acordarse de los excluidos y pobres de la tierra, en trabajar por la justicia… Eso nos va a hacer atractivos en la línea de Jesús, sin que eliminemos otras partes del ritual o del culto.

Quizás sea entonces cuando las multitudes nos van a seguir, cuando la evangelización va a tener un atractivo imparable, cuando nuestras palabras serán hermosas y proféticas, cuando el mundo se volverá hacia nosotros. Jesús era atractivo porque tenía en cuenta a los oprimidos, rechazados, proscritos y, además, liberaba a muchos tildados de malditos por ignorantes que no podían seguir toda la maraña de normas de los religiosos del momento. El Evangelio liberador de Jesús tenía un atractivo extraordinario, imparable, nuevo, liberador, original, restaurador de los despojados y rechazados.

Cuando nos sentimos atraídos por el Evangelio comprometido de Jesús, el que en gran parte se puede llamar el Evangelio a los pobres, es cuando nuestra fe está empezando a vivir, cuando el Señor nos ha tocado para que abramos nuestro corazón y nuestra vida a una fe actuante. La fe que necesita del amor para no morirse y dejar de ser. Para ser atractivos al mundo tienen que surgir las obras de la fe como algo precioso e irresistible, como algo que se compromete con el mundo y que sirve.

La fe sin obras, no es atractiva. El cristiano de fe pasiva, es como algo sin forma, sin atractivo, sin valor. La fe que actúa por el amor es el atractivo al cual no se podrán resistir las multitudes del mundo, la fe que puede cambiar valores y hacer que las estructuras de pecado, de maldad y de injusticia salten hechas pedazos.

Por tanto, el auténtico atractivo, si queremos ser vidas preciosas ante los hombres que no tengan más remedio que reconocer la atracción de los cristianos del mundo, el encanto que se debe reflejar en el rostro y la vida de los cristianos, debe compaginar la fe con el amor, una fe activa que obra a través de actos de amor y de servicio a los débiles. El cristianismo que se limita a ser de ritual y de sacristía, no es atractivo para el mundo. Ni siquiera es feo u horroroso… es algo indiferente, sin forma, incapaz de cambiar el mundo, ni de cambiar vidas.

La atracción del Evangelio no está sólo en la alabanza o en la exaltación de un Jesús por labios insolidarios. La atracción va a estar cuando el Evangelio se compromete con el mundo como algo liberador, cuando se predica con unos estilos de vida que alumbren al mundo, alejados del boato y del “prestigio” mundano de los acumuladores de este siglo, cuando se den los primeros lugares a los que han sido relegados a los últimos rincones de la humanidad. Cuando el Evangelio que prediquemos sea rompedor de yugos, liberador de los oprimidos y rehabilitador de los que viven en la infravida de la pobreza y marginación.

Es cuando, entonces, nuestros rostros van a ser atractivos al mundo y el Evangelio será un faro que atraiga la mirada de todos los pobladores de la tierra.

Autores: Juan Simarro Fernández

©Protestante Digital 2011


BEN STERNKE

Post image for Always Enough

Lately I have been reflecting on the story of Jesus feeding the five thousand (Mark 6:30-44), and I think it has a lot to say to those of us seeking to cultivate people and communities that can move out in discipleship and mission.

Anyone who has actually tried to do this stuff knows how difficult it is, how fraught with unanticipated challenges and constant feelings of inadequacy. It’s easy to think that no “progress” is being made, it isn’t moving fast enough, and maybe I don’t have what it takes to do this stuff in the first place. I have come to believe, though, that all of this is a necessary part of the training Jesus will take us through as we seek to join him in his mission. It’s the same training the first disciples went through in the feeding of the five thousand.

Like us, the disciples first saw a need: people were hungry. Jesus had been teaching all day and the disciples prudently suggest that because of the lateness of the day and the remoteness of the location, they ought to be dismissed to go to the surrounding villages to buy something to eat. They saw a need and attempted to fill it with their own ingenuity and street-smarts.

Jesus, however, gives them a bit of a shock with his own suggestion: “You give them something to eat.” The disciples are incredulous. “Do you have any idea how much it would cost to buy food for all these people? Are you really suggesting that we do that? Are you crazy?” They’re still attempting to solve the problem with their own abilities and intelligence, and they’re despairing because they realize there is no way they can do anything even remotely close to what Jesus is suggesting.

Jesus then asks them the question that gets to the heart of what he’s trying to teach them: “How many loaves do you have?” he asks, “Go and see.” The disciples answer, “Five–and two fish.” Jesus tells everyone to sit down on the grass, and I can imagine the disciples thinking, “He’s going to start a riot! How are we going to split this up to feed five thousand men?”

But Jesus simply takes the little sack lunch, looks up to heaven and gives thanks, breaks the loaves, and tells the disciples to start handing out food. The result is, in Mark’s understated prose: “They all ate and were satisfied, and the disciples picked up twelve basketfuls of broken pieces of bread and fish.”

Jesus always leads and commands us to do that which we could never accomplish in our own ability. You give them something to eat. Stretch out your hand. Take up your mat and walk. Heal those who are sick. Cleanse the lepers. Raise the dead. Make disciples of all peoples.

And when we come face-to-face with the impossibility of what we’re trying to do, and finally start to give up doing it in our own strength, Jesus says, “How many loaves do you have?” The disciples count them up and give them to Jesus. This is essential. They don’t give him a few of the loaves and keep a few for themselves, just in case. They giveeverything to Jesus, relinquishing the meager provisions they had, trusting Jesus to do something with them. The disciples wouldn’t get their loaves and fish back in the same form they gave them.

Jesus took what was offered, insufficient as it was, looked up to heaven and gave thanks, broke the loaves, and gave them to the people. It’s the same structure as the Eucharistic meal: taken, blessed, broken, given. That which was offered in trust is gathered up into the life of the kingdom, broken and distributed, and finally multiplied to meet the need, bringing dinner to five thousand families, plus leftovers!

Whatever you have is always enough when it is offered to Jesus completely, because God multiplies it to meet the need, however large.

So if you’re discouraged in the journey of cultivating communities of formation and mission, I implore you to resist the temptation to throw in the towel. The reason it’s hard is because we’re learning not to strive in our own strength. I also implore you to resist the temptation to, in frustration, engineer solutions birthed in your own ability or intelligence. Keep looking to Jesus and offering him what you have, however meager. Whatever you offer will be taken up into the life of the kingdom, broken and transformed by God’s power, and multiplied to meet needs you could never hope to meet in your own ability.

They’ll probably even be leftovers.


VERGE NETWORK

Many times it’s difficult to find practical ways to be a blessing in your workplace. Rapid pace, mounting deadlines, or co-worker conflict can often derail even the best of intentions to say and show the love of Jesus at work.

Recently, Josh Reeves posted some very practical ideas for blessing others in the workplace:

1. Instead of eating lunch alone, intentionally eat with other co-workers and learn their story.

2. Get to work early so you can spend some time praying for your co-workers and the day ahead.

3. Make it a daily priority to speak or write encouragement when someone does good work.

4. Bring extra snacks when you make your lunch to give away to others.

5. Bring breakfast (donuts, burritos, cereal, etc.) once a month for everyone in your department.

6. Organize a running/walking group in the before or after work.

7. Have your missional community/small group bring lunch to your workplace once a month.

8. Create a regular time to invite coworkers over or out for drinks.

9. Make a list of your co-workers birthdays and find a way to bless everyone on their birthday.

10. Organize and throw office parties as appropriate to your job.

11. Make every effort to avoid gossip in the office. Be a voice of thanksgiving not complaining.

12. Find others that live near you and create a car pool.

13. Offer to throw a shower for a co-worker who is having a baby.

14. Offer to cover for a co-worker who needs off for something.

15. Start a regular lunch out with co-workers (don’t be selective on the invites).

16. Organize a weekly/monthly pot luck to make lunch a bit more exciting.

17. Ask someone who others typically ignore if you can grab them a soda/coffee while you’re out.

18. Be the first person to greet and welcome new people.

19. Make every effort to know the names of co-workers and clients along with their families.

20. Visit coworkers when they are in the hospital.

21. Bring sodas or work appropriate drinks to keep in your break room for coworkers to enjoy. Know what your co-workers like.

22. Go out of your way to talk to your janitors and cleaning people who most people overlook.

23. Find out your co-workers favorite music and make a playlist that includes as much as you can (if suitable for work).

24. Invite your co-workers in to the service projects you are already involved in.

25. Start/join a city league team with your co-workers.

26. Organize a weekly co-working group for local entrepreneurs at a local coffee shop.

27. Start a small business that will bless your community and create space for mission.

28. Work hard to reconcile co-workers who are fighting with one another.

29. Keep small candy, gum, or little snacks around to offer to others during a long day.

30. Lead the charge in organizing others to help co-workers in need.

Be sure and check out the full article here.

Do you have some other ideas or ways that you’ve been missional at work? Let us know below in the Comments section!

Missional Tip: Pick one of these ideas and act on it this week. Let us know in the comments how it went!

[ HT: Zach Nielsen and Brad Andrews]

http://www.vergenetwork.org


by Mike Breen

One of the things we have to develop if we are to be missionaries to those around us is the ability to step back from our culture and observe it carefully and thoughtfully. We do this so we can best connect the Gospel of Jesus — of his available Kingdom — with the culture we live in. We also do it so we can be careful not to let toxic pieces of the culture we are seeking to redeem insinuate themselves into our worldview. That’s why we are told “be in the world, but not of it.” Being observers and exegeters of culture teach us how to “be not of it.”

Let me offer an example that, perhaps, will stir the pot.

If you read The Culture Code by Clotaire Rapaille (and if you’re serious about reaching the American culture, you need to read it), he talks about the culture of the United States. He says many things, but one thing he mentions is that part of the “code” of America is the culture of abundance. We don’t just buy what we need, we buy far above and beyond that. In fact, if you get down into the history of this country, you see that this is actually woven into the fabric of America since its’ inception. It’s absolutely fascinating.

So in this culture we find ourselves in, abundance is good.

But it goes further than that. We ascribe certain qualities and virtues to abundance — “success” or “value” or “meaning.” In American culture, a simple formula is this: The more money/stuff/friends/houses you have = the more successful/valuable/meaningful you are. It’s a simple formula and we probably see it all around us. People base their personal identity and value on the degree of abundance they are living into. We know this is destructive. All we have to do is look at our current financial system and see how unstable this is. Yet it’s all around us.

What’s interesting is how it is playing out in more subtle ways, insinuating itself into much of the world Christians inhabit. The sad reality is that churches/pastors live by the same simple formula: The more you have = the more successful/valuable/meaningful you are. In other words, the more people go to your church, the better you are as a pastor. The more people that show up on a Sunday morning, the more successful you are. We’ll even reward you with special perks to affirm you are special: The conference circuit. If your church gets big enough, we’ll stick you on a stage with the spotlight on you in front of thousands and thousands of your peers, who lean forward with baited breath, waiting to hear what you have to say.

The more people in your church = the more successful and influential you are. Or more simply, “Big = right.”

Here’s my question: Who says so?

Who in the world says that formula is right? Where in scripture can I find it written that people with the biggest churches are the most successful in the eyes of Jesus and his Kingdom? Now I’m not saying that big churches can’t be successful in the eyes of the Kingdom, I’m simply saying it’s not a given. I’m saying that just because you have a lot of people coming to your church doesn’t mean you’re actually preaching and living out the Gospel of Jesus. This formula we’ve accepted in our church culture is an adoption of the wider culture, not the culture of real Kingdom life. It has insinuated itself into our thinking and we must see how toxic it is. In fact, you would have a hard time convincing me that our enemy’s strategy isn’t to let a certain % of churches grow to reinforce this toxic and warped way of thinking. It pushes us away from true Kingdom success, so it’s not really a loss for him, is it?

Really hear what I’m saying. It’s not that big churches are bad. I’m not saying we shouldn’t want our churches to grow and see more and more people come to faith and be discipled. I pastored one of the largest churches in Europe. But I didn’t evaluate the success of our church on the size or % growth of our church attendance.

It’s about quality, not quantity. If I had to pick between a church of 50 people who were all disciples and Kingdom citizens or 5,000 people who went to my thing on Sunday but few were actual disciples…I’d take the smaller group every time. EVERY TIME. Because that is what Jesus valued most, it’s what I value most.

How many churches at the end of the year ask themselves, “Did we grow this year?” and use the answer to this question as a barometer of success or failure? Yes, of course we want our churches to grow and see more people come to faith. But that is in the Lord’s hands, not our own. Life in the Kingdom of God says that success is faithfulness. Period. Success is obedience. Success is doing what God has asked you to do and being faithful to him, letting him control outcomes. Daniel in the Old Testament refused to eat the food of the culture for fear of being contaminated. My friends, our churches and our minds are contaminated. The “world” has crept in and warped the way we see things.

The value of your ministry is not evaluated on how big it is and how fast it is growing, as if we were stockholders evaluating the growth of the shares we hold. Your ministry is successful if, and only if, you and your community are obedient to what God has asked you to do. Ask yourself this question: Are we being faithful?

There were times in Jesus’ ministry when he had more than 20,000 people coming to hear him speak, hanging on every syllable, wondering what he’d say or do next. This same man lost next to everyone, with even his closest friends leaving him. We see the same kind of journey for the Apostle Paul. Yet in the eyes of the Kingdom, both are “successful” because they were obedient.

Perhaps there is no better way to close this post than with the covenantal prayer that John Wesley would use and has become a guiding prayer in my own personal journey. May it comfort and disturb you:

I am no longer my own, but thine.
Put me to what thou wilt, rank me with whom thou wilt.
Put me to doing, put me to suffering.
Let me be employed for thee or laid aside for thee,
exalted for thee or brought low for thee.
Let me be full, let me be empty.
Let me have all things, let me have nothing.
I freely and heartily yield all things to thy pleasure and disposal.

And now, O glorious and blessed God, Father, Son and Holy Spirit, thou art mine, and I am thine. So be it. And the covenant which I have made on earth, let it be ratified in heaven.

Amen.

 

http://mikebreen.wordpress.com

Pisotean los valores del Reino

Publicado: agosto 19, 2011 en Misión Integral

Juan Simarro Fernández
Retazos del evangelio a los pobres (XXXIII)
Pisotean los valores del Reino“Vuelto el siervo, hizo saber estas cosas a su señor. Entonces, enojado el padre de familia, dijo a su siervo: Ve pronto por las plazas y las calles de la ciudad, y trae acá a los pobres, los mancos, los cojos y los ciegos…”. Lucas, 14:21.

 

Muchas veces no nos damos cuenta de estos pasajes que nos hablan de que la ausencia de preocupación por los pobres de la tierra, la ausencia del deseo de justicia, del deseo de acogida de los pobres y de la falta de lucha por su liberación, es señal de que no avanzamos en la instauración del reino de Dios en la tierra.  La ausencia de preocupación por los pobres de la tierra, es una forma solapada de negar los valores del Reino, de pisarlos, de hollarlos con las plantas de nuestros pies.

Así, en un mundo donde se da una pobreza que abarca a más de media humanidad, se está produciendo una burda negación de los valores del Reino ante la pasividad y apatía de muchos que se llaman seguidores de Jesús. Se pisotean los valores del Reino ante la presencia de cruces, templos y sacristías… ante la práctica de alabanzas vanas que no llegan a los oídos de Dios.

Cuando contemplamos el mundo sumido en pobreza, las cifras que nos hablan de que el ochenta por ciento, en mayor o menor medida, está sumido en la pobreza hasta llegar a los hambrientos de la tierra; cuando vemos las grandes masas de población sin acceso a casi nada, como sobrantes humanos, deberíamos darnos cuenta que eso nos habla de la lejanía que existe de los valores del reino de Dios en la tierra. Un clamor por los valores y justicia del Reino nos llevaría al compromiso con los pobres.

La presencia de los pobres de la tierra, de los injustamente tratados, de los acumuladores del mundo y de los que hacen violencia con tanta injusticia y desigual redistribución de los bienes de la tierra entre todos, está anunciando que el reino de Dios y sus valores están siendo negados en la tierra, lanzados al sucio rincón de los olvidos. El laceramiento de los pobres está anunciando que tanta pobreza está frenando la instauración del reino de Dios en la tierra, que está avalando, de forma escandalosa, el “todavía no” del Reino, que los cristianos no están viviendo con autenticidad la espiritualidad cristiana, que su espiritualidad, al estar de espaldas a la liberación de los pobres y a los auténticos valores del Reino, es una espiritualidad vacía que frena el avance del Reino de Dios en el mundo.

 Es la tragedia del mundo hoy. La falta de cristianos que vivan los valores del Reino en la medida y dimensión que Jesús quiere que lo vivan sus seguidores, está dificultando el avance del Reino de Dios en la tierra, la evangelización… la autenticidad del cristianismo.  Las formas insolidarias de vivir el cristianismo van en contra del modelo de cristianismo que nos dejó Jesús. Las insolidaridad y el cristianismo vivido de espaldas al grito y a las angustias de los pobres, es un NO rotundo al avance del Reino de Dios en la tierra, es como pisar estos valores, pues nadie puede ser neutral.

El estar de espaldas a la realidad lacerante de los pobres, aunque nos rompamos las gargantas en gritos de alabanza insolidaria, están frenando la expansión de los valores del reino en el mundo, están negando fría e insolidariamente los valores que Jesús nos trajo, los están enterrando bajo tierra.

Mientras Dios está con los pobres de la tierra, en los lugares de conflicto, con esas poblaciones que parecen un sobrante humano sin acceso al trabajo ni a la correcta alimentación, mientras Dios sigue sufriendo con los pobres de la tierra e identificados con ellos, los valores del Reino que nos trajo Jesús están ahí aparcados por la insolidaridad con la que se vive el cristianismo.

 Los cristianos en el mundo hoy, en general, no están trabajando con intensidad por la extensión de los valores del Reino que son rehabilitadores de los pobres, liberadores y que hacen que los últimos pasen a ser los primeros.  Parece que las parábolas del Reino, con su trastoque de valores, no se conocen. Parece como si sus seguidores no fueran hijos del Padre que envió a Jesús para identificarse con los pobres y oprimidos de la tierra como muestra en su programa, su forma de vida, su enseñanza y sus estilos y prioridades.

La presencia de los pobres en el mundo, que son legión, el hecho de que la sima entre pobres cada vez más pobres y ricos cada vez más ricos sea hoy una realidad incontrovertible, ante el silencio de tantos cristianos recluidos en sus templos, muestra que el Reino de Dios no se está acercando al mundo, no se está acercando a los pobres. Pareciera que el avance del Reino está paralizado.

Los pobres, con su presencia en indigencia y pobreza, con su pérdida de dignidad robada, con su permanecer tirados y apaleados al lado del camino, están gritando que el Reino de Dios está siendo frenado y que sus valores no se están poniendo en práctica. Los pobres son el grito de Dios que anuncia que el Reino que irrumpe en nuestra historia con la figura de Jesús, está siendo olvidado, que sus valores no han calado en las mentes y en los corazones de aquellos que dicen ser los seguidores del Jesús, el instaurador del Reino de Dios con sus valores liberadores y dignificadores.

 Así, los pobres no son sólo el escándalo humano que anuncian un gran problema en la humanidad, no son solamente esa vergüenza humana que debería hacernos reaccionar, sino que los pobres son también un problema teológico  que están negando la presencia de los seguidores de Dios en el mundo, la autenticidad con que el Evangelio debería ser vivido. Son la luz roja que anuncia el incumplimiento en seriedad de los valores trastocadores del mundo que nos trajo Jesús.

Los pobres nos están gritando que no basta con el discurrir sobre Dios, con el alabar y hacer largas oraciones. Dios necesita ser puesto en práctica o, lo que es lo mismo, los valores del Reino deben ser rescatados para ser practicados de una manera prioritaria y viva. Mientras no sea así, nos quedaremos con un cristianismo de ritual, de sacristía y de cumplimientos que dejan al prójimo tirado al lado del camino. Los cristianos deberían ser la voz de los pobres. La voz que clama en el desierto, aunque su eco podría llegar a cambiar el mundo.

El cristianismo hoy necesita una reflexión profunda sobre los pobres, una reflexión que lleve a los cristianos a la práctica de la auténtica espiritualidad cristiana que no puede ser vivida fuera de los valores rehabilitadores y dignificadores del Reino. Así, el cristianismo, para acercar el Reino de Dios al mundo y no frenar su expansión entre todos los hombres de la tierra, necesita ser practicado siguiendo las líneas de los valores del Reino que irrumpen en el mundo con la figura de Jesús.

 El cristianismo es ético y práctico , debe ser vivido en compromiso con los pobres y débiles del mundo. Dios y los valores del Reino son la negación continua del presente doloroso e injusto de los pobres. Los cristianos deberían ser consecuentes con la creencia en un Dios que niega, sufre y se pone del lado de los pobres. Puede ocurrir que mientras los cristianos disfrutan y se gozan en las iglesias alabando insolidariamente, se estén alejando de la figura de un Dios sufriente que se identifica con el dolor de los pobres de la tierra, alejándose del Dios experto en sufrimiento, frenando así la expansión del Reino de Dios en la tierra. Debemos seguir a un Dios que grita negando la pobreza injusta… aunque nos cueste.

Autores: Juan Simarro Fernández

©Protestante Digital 2011


Juan Simarro Fernández

Retazos del evangelio a los pobres (32)

Resurrección, poder para los débiles“Y ellas acercándose, abrazaron sus pies, y le adoraron. Entonces Jesús les dijo: No temáis; id, dad las nuevas a mis hermanos, para que vayan a Galilea, y allí me verán”. Mateo 28:9-10. Texto completo enMateo 28:1-10.

No temáis, ha resucitado.  Jesús, a lo largo de su vida y ministerio, se identificó con los débiles y empobrecidos del mundo. El mensaje “no temáis”, en su nacimiento, es comunicado a los débiles del mundo, a unos pastores sin relevancia cultural ni de poder y, después de su muerte, en su resurrección, el mensaje es comunicado a unas mujeres que, en la época de Jesús, con fuertes tintes patriarcales, estaban condenadas a una escandalosa marginación y discriminación. Se dirige a los débiles del mundo.

 No está aquí, ha resucitado.  Si el testimonio de una mujer tenía menos valor que el de un hombre, Jesús da el mensaje de la resurrección, el gran mensaje de la humanidad, a unas mujeres. ¡Una vez más Jesús al lado de los débiles del mundo! Al igual que los esclavos paganos y los niños, la mujer se debe al hombre, a su dueño, ¿a su amo? Se recomendaba a los hombres orar diariamente de esta forma: “Gracias, Señor, por no haberme hecho mujer”.

 Hay esperanza, ha resucitado.  Así, Jesús, siempre se identificó con los débiles del mundo, estuvo cerca de ellos, los amaba y quería cuidarles, quería pasarles a los primeros lugares. Una vez más, en la resurrección, los últimos fueron los primeros, siguiendo los valores del Reino.

 Ha roto la debilidad, ha resucitado . Jesús murió en debilidad, en abandono, en medio de un dolor tremendo, de burlas y de mofas. Jesús se unió en su muerte a los débiles del mundo, a los pobres y desheredados, a los abandonados del sistema, a los excluidos y presa del acoso de los opresores y manipuladores del mundo.

 Hay poder, ha resucitado.  Jesús, sin embargo, resucitó en poder, pero un poder que comunicaba un mensaje a las víctimas del mundo: La muerte no tiene la última palabra para los empobrecidos y excluidos del mundo. La resurrección es lo que será la última palabra de esperanza y poder sobre el destino de los débiles de la tierra, los maltratados, torturados por el hambre o por la violencia.

 Hay garantía de vida, ha resucitado.  El mensaje podría ser: Sufrientes del mundo, los que estáis en la infravida del hambre, de la exclusión y de la opresión. Los que estáis sometidos a los poderes de las estructuras injustas de poder, los despojados y abatidos, los rotos como cañas cascadas, sabed que esos sufrimientos que os acosan debido al egoísmo, injusticias y desigual reparto de los bienes del planeta, los sufrimientos en general por el desprecio y la minusvaloración en que están tantas personas en el mundo como sobrante humano, no tienen la última palabra. No es la realidad última de la vida. La resurrección es garantía de cambio radical para los pobres y sufrientes del mundo.

 Uníos en abrazo fraternal, ha resucitado.  Y también nos dice a los cristianos: Y vosotros, prójimos cercanos a los sufrientes, no debéis esperar contemplando solamente las realidades metahistóricas. No debéis quedaros mirando al cielo, sino que debéis encarnar y enraizar vuestra fe en la realidad social, uniéndoos a los pobres, débiles y sufrientes del mundo, siendo sus manos y sus pies, para aliviar el sufrimiento del prójimo. La resurrección nos unirá a todos en un abrazo fraternal y liberador. Un abrazo redentor del Dios de la vida que no quiere las infravidas de tantos hijos suyos en la tierra. La resurrección es un contravalor en relación con la infravida y el no ser, la muerte, de la marginación.

 Únete al mensaje, ha resucitado.  En Jesús se dan las dos vertientes: Se identificó con los débiles en su vida dando ejemplo de servicio, de prioridades y de estilos de vida y, finalmente, en la resurrección, se identifica también con los débiles del mundo y les dice: “No temáis”. Son las dos vertientes que deben asumir los cristianos. Unirse al mensaje de la resurrección, con una visión de eternidad, mientras encarnan su fe convirtiéndose en prójimos que actúan ante las necesidades del caído, del roto, del pobre y del sufriente. La eliminación de alguna de estas dos vertientes es caer en la mutilación del cristianismo, en la religiosidad falsa, en una vivencia de la espiritualidad cristiana desde el egoísmo, lo cual es un ataque a la auténtica espiritualidad cristiana.

 Hay respuesta, ha resucitado.  La resurrección es la respuesta a la pregunta de los débiles del mundo: Señor, ¿qué podemos esperar nosotros, machacados y oprimidos, despojados y excluidos? En la metahistoria habrá una realidad distinta en donde ya no habrá más muerte, ni clamor, ni dolor. En la historia, en nuestro aquí y nuestro ahora, está el Reino de Dios que “ya” está entre nosotros, un Reino con unos valores liberadores y dignificadores, valores de rescate y liberación del prójimo, valores que nos ayudan a ser agentes de liberación del Reino. Se necesitan buenos prójimos que anden sembrando estos valores.

 Él va delante, ha resucitado.  La debilidad en la que anduvo Jesús en la tierra, identificándose con los últimos y los proscritos, se convierte en gran poder con la resurrección, poder que quiere transmitir también como un mensaje que ha de comunicarse a todo el mundo: ¡No temáis! El Señor ha resucitado. Va delante de vosotros. Hay promesa de una humanidad nueva sin estos sufrimientos que afectan a los débiles del mundo. La resurrección abre una nueva vía de luz, de esperanza. No se da el triunfo del mal, ni del maligno. Se abre un nuevo destino para todos aquellos sometidos bajo el yugo de la opresión, bajo el pie de los acumuladores e injustos de la tierra…. Hay esperanza. Para nuestro aquí y nuestro ahora y para la eternidad.

 Ha resucitado, ha resucitado. Únete a esa corriente de esperanza. Únete a los valores del Reino… Únete a la vida. Únete a la resurrección.

Autores: Juan Simarro Fernández

©Protestante Digital 2011


BY ALLAN BEVERE

Every church I have served has had a mission statement. I have assisted churches in developing mission statements. Some of those statements have been quite good, others are nothing more than idyllic preference-driven affirmations on how the church can continue to serve only itself. Since the church has a mission, having a mission statement seems quite logical.

But does the church need to develop a mission statement when Jesus has already given us one?

And Jesus came and said to them, ‘All authority in heaven and on earth has been given to me. Go therefore and make disciples of all nations, baptizing them in the name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit, and teaching them to obey everything that I have commanded you’ (Matthew 28:18-20).

I know that when churches develop mission statements they mean well, but in doing so do they unintentionally suggest that they can improve upon the mission Jesus gave the church some two millennia ago? We are to go to all the nations in order to make disciples of Jesus Christ, and that mission has not changed. Perhaps we feel the need to have a second mission statement because we want to add our two cents, believing we have to have a say in what we should be doing as the church.

Now some might suggest that a mission statement gives more detail, fills out, Jesus’ marching orders he has given to the church. But the experts in mission statements insist that a good mission statement is short and to the point and easy to memorize, and a long mission statement is counter-productive and basically useless. What is shorter and more to the point than Jesus’ charge to make disciples of all nations?

No individual church needs to develop a mission statement. We’ve had one for two thousand years. What each church needs to do is to get to the task of keeping the charge we’ve already been given.

 

 

http://www.patheos.com