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Cuando vemos a tantos que se regocijan en la práctica del ritual, que quieren vivir de cara a Dios, pero viven de espaldas a los sufrientes del mundo, de espaldas a los excluidos de los bienes de esta tierra y robados de dignidad, se puede uno preguntar: ¿Qué desatino es éste? ¿Cómo se puede vivir la espiritualidad cristiana en tal mentira? ¿Qué mentira es ésta? El escándalo humano que se da debería avergonzar a todos los cristianos.

También, hablando del amor a Dios y al prójimo, se podría hacer la pregunta: ¿Qué amor es éste? ¿Qué amor es éste que se reduce a un sentimiento un tanto egoísta en búsqueda de goces pseudoespirituales, pero que se reduce a un sentimiento pasivo sin que pase a la acción y se convierta en el motor de la fe y en la fuerza que mueve las obras de la fe? ¿Qué amor es éste que digo profesar a Dios y que me permite pasar de largo ante los apaleados de la historia? ¿Qué amor es éste que no me lanza a practicar el concepto de projimidad que nos dejó Jesús? Podemos, así, volver a la pregunta de inicio: ¿Qué mentira es ésta? ¿Qué mentira es ésta en la que muchos viven pensando que están moviéndose dentro de la auténtica vivencia de la espiritualidad cristiana? ¿Qué mentira es ésta? ¿Acaso es porque se escandalizan de las enseñanzas de Jesús?

 Muchas veces las iglesias se convierten así en consoladoras y adormecedoras de conciencias, separándose años luz de la auténtica vivencia de la espiritualidad cristiana y del Dios al que dicen servir . ¿Qué desatino es éste? Al buscar fardos de adormideras que nos producen cierto placer pseudoespiritual, estamos olvidando el centro de la vivencia cristiana, lo importante que nos dejó Jesús: La justicia, la misericordia y la fe. Una fe que actúa por el amor produciendo las obras de la fe. No se puede amar a Dios y dar la espalda a tus coetáneos sufrientes, desentenderte de aquellos que te rodean que han sido robados, apaleados y dejados tirados a los márgenes del camino de la vida. Eso es un escándalo para Dios mismo.

La vivencia de la espiritualidad cristiana no es un estado de ánimo placentero. Amar a Dios es ponerse a su disposición para que Él haga su voluntad en nosotros, ponernos a su servicio, vivirle desde su voluntad. Centrarse en él para ser sus manos y sus pies en medio de inmundo de dolor. Amar al prójimo, no es un sentimiento de pensar en los sufrientes del mundo cuando hacemos una oración por los alimentos abundantes que tenemos -muchas veces de forma escandalosa-, sino centrarse en él o en ellos para servirles. Se les sirve con la acción asistencial, siendo la voz que a ellos les falta, denunciando, buscando justicia en el mundo, intentando cambiar los valores marginantes y excluyentes por los valores del Reino. No os escandalicéis de esto.

 Que la religión que se nos da desde las iglesias no nos embarulle. Que sus muchas normas y reglamentos no nos distraigan. Que sus costumbres no sean una trampa para olvidar lo esencial de la ley: La justicia, la misericordia y la fe. El amor al prójimo que está verificando el amor a Dios . Que las muchas normas, costumbres, predicaciones que adormecen las conciencias, no nos separen del núcleo central de todo el Evangelio: El amor a Dios y al prójimo que deben estar en una relación de semejanza. Escandalizarse de esto es errar el camino del seguimiento. Si no amamos al prójimo de forma semejante a como amamos a Dios, rompemos el núcleo del Evangelio, lo partimos, lo mutilamos. Es entonces cuando hay que volver a la pregunta del inicio: ¿Qué mentira es ésta? Esto sí que es un escándalo.

¿Qué religión es la que es capaz de callarse ante el sufrimiento y la injusticia del mundo? ¿Qué religión es la que se calla ante el hambre de tantos millones de personas, ante la exclusión de más de media humanidad? ¿A qué Dios sirve? ¿A qué Maestro sigue? ¿Qué mentira es ésta? Son escandalizados de la doctrina de Jesús que, a su vez, escandalizan. La única definición de religión que se da en la Biblia, comienza así: “Visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones…”. Recordemos que los huérfanos y las viudas eran los prototipos de los marginados en el Antiguo Testamento, unido a otro grupo de mucha actualidad entre nosotros hoy: los extranjeros, los inmigrantes.

 El amor a Dios debe generar en nosotros una fuerza y una dinámica activa a favor del prójimo, una dinámica imparable de misericordia que nos lleve a amar al prójimo de forma semejante a la que debemos amar a Dios mismo . Si no es así, la pregunta volverá de forma insistente machacando nuestras mentes y nuestros corazones: ¿Qué mentira es ésta? ¿Qué mentira es ésta, hablar de un amor a un Dios que nos separa del amor a los sufrientes del mundo, que no nos compromete y nos lanza al servicio, a la denuncia y a la búsqueda de justicia? ¿Qué mentira es ésta? Estáis escandalizando al mundo. Os estáis escandalizando de la auténtica doctrina de Jesús.

El ritual salta hecho pedazos ante la falta de amor y servicio a los necesitados, a los hermanos pobres o sufrientes del mundo. La falta de un amor al prójimo, de semejante al amor a Dios, es lo que nos hace ser egoístas, acumuladores, servidores de Mamón, el dios de las riquezas. Es el gran escándalo del mundo, el escándalo de la pobreza, de los desequilibrios económicos y de la opresión.

El hombre se hace humano y, a su vez, roza la divinidad, cuando sabe vivir la espiritualidad cristiana amando a Dios y al prójimo de forma semejante. El hombre se hace realmente hombre cuando actúa, cuando sirve, cuando acompaña, ayuda…cuando ama. También, con la práctica de este amor se hace un tanto divino. Dios es amor y amar es participar de la naturaleza de Dios. Es la única forma de no escandalizarse de las doctrinas de Jesús.

 No te conformes con el ritual, con los goces adormecedores, sino busca el verdadero núcleo que te hará vivir la auténtica espiritualidad cristiana: El amor a Dios y al prójimo de forma semejante. Si no, plantéate la pregunta: ¿Qué mentira es ésta? Nunca te escandalices de las enseñanzas del Maestro.

Foto: Copyright (c) 123RF Stock Photos

Autores: Juan Simarro Fernández

©Protestante Digital 2012

Autores:Juan Simarro Fernández

©Protestante Digital 2012

 Cuando alguien pregunta qué más me falta, como hizo el joven rico en el relato del Evangelio, es que cree que ya lo tiene casi todo , o piensa que lo tiene todo, pero desea confirmarlo para estar totalmente seguro. Era la actitud del joven rico: “Todo esto lo he guardado desde mi juventud”. La pregunta “¿Qué más me falta?” se puede interpretar como si preguntara si el Maestro creía que aún le faltaba algo además de sus cumplimientos religiosos… y se escandalizó de la respuesta… y se marchó… triste.

 Lo que pasaba era que el joven rico estaba mal orientado  en su busca de vida eterna, de una espiritualidad premiada, pero orientado de manera unidireccional. Estaba unidireccionado. De ahí que llegó a escandalizarse e irse con su riqueza y con su tristeza.

Unidireccionado verticalmente hacia la vida eterna, hacia el cielo. Quería poseer también las riquezas del cielo. Así, el problema era que esta unidireccionalidad no era acepta a los ojos de Jesús. Era la búsqueda de una espiritualidad descompensada, unidireccionada que echaba fuera la otra dirección, la otra línea direccional que es la de la relación y el compromiso con el prójimo. Al no tener compromiso con el prójimo necesitado, se escandalizó.

Y es que la vida cristiana está mutilada y prácticamente anulada cuando no es bidireccional: dirigida hacia Dios y la vida eterna, por una parte, y hacia la práctica de la projimidad, hacia el prójimo en necesidad, por otra. Muchos cristianos hoy también se escandalizarían de la respuesta de Jesús al joven rico.

 A este joven rico le faltaba la dirección horizontal, de acogida y ayuda al prójimo , en la vivencia de la espiritualidad y relación con la vida eterna que buscaba. Pensaba en Dios y en la vida eterna, pero era insolidario para con el prójimo, situación que nos dice Jesús que es imposible para la vivencia de la auténtica espiritualidad. La vivencia de la auténtica espiritualidad puede escandalizar a muchos de los hoy llamados cristianos.

“¿Qué más me falta?”, fue la pregunta que este joven rico hizo a Jesús, pero su pensamiento y los deseos de su corazón era algo unidireccional. Todo se dirigía a qué cosas, qué bienes, qué prácticas en relación con una religiosidad en donde el prójimo estaba ausente, una religiosidad vacía, de búsqueda de detalles de ritual. Él quería cumplir el ritual o la norma para heredar la vida eterna.

En su concepción religiosa, si Jesús le hubiera pedido hacer cincuenta genuflexiones, o que recitara los mandamientos cien veces, o que visitara el templo día y noche, o que hiciera decenas de oraciones, él lo habría hecho. Quería cumplir moviéndose en la línea del ritual, de las observancias religiosas y del conocimiento de la ley que también quería cumplir y decía haber cumplido “todo”.

Él dice a Jesús que ha cumplido e insiste: “¿Qué más me falta?”. Entonces es cuando Jesús se decide a mostrarle la línea de cumplimiento o de observancia que le faltaba. Una línea necesaria e imprescindible para heredar la salvación. La línea de la vivencia y el compromiso con el prójimo. La línea que aún hoy puede seguir escandalizándonos.

 Lo que suena duro en el relato o parábola del joven rico, es la contundencia y radicalidad que Jesús tiene al decir al rico que practicara la projimidad . Jesús muestra a este joven que necesitaba una reestructuración de su vida en donde entrara como factor necesario el amor, la acogida y la ayuda al prójimo. La respuesta que completa y complementa al joven rico en lo que le faltaba, parece una exageración, una radicalidad difícil de entender incluso desde nuestros parámetros cristianos de hoy. Un escándalo.

Así -dijo tajantemente Jesús al joven rico-, debes complementar lo que te falta: “Si quieres ser perfecto, anda, vende lo que tienes, y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven y sígueme”. Ese era el complemento que le faltaba. Un complemento de una radicalidad que muchos hoy no podrían aceptar y dejarían el seguimiento de Jesús… escandalizados.

No debes centrarte sólo en la búsqueda de tu vida eterna, diría Jesús, sino, también, en la acogida y la ayuda al prójimo sufriente. El centrarse sólo en una perspectiva es un escándalo para el Evangelio.

 Por tanto, tal y como lo muestran también los profetas, la relación con el prójimo, con el hombre sufriente, con los pobres y oprimidos del mundo, condiciona nuestra relación con Dios.  Si dices que amas a Dios y buscas la vida eterna, pero sólo lo haces pensando en ello de forma insolidaria, de espaldas al dolor de los hombres y al grito de los pobres de la tierra, eres mentiroso, dice la Biblia. Es un escándalo para el Evangelio. Si no puedes amar a tu hermano necesitado a quien ves sufrir, si no puedes compartir con él el tiempo, los bienes, el pan y la Palabra, ¿cómo puedes decir que amas a Dios deseando sólo las riquezas de la vida eterna de forma insolidaria? Es imposible.

 ¿Nos atreveríamos a hacer la pregunta a Jesús que le hizo el joven rico?  ¿Qué más me falta, Señor? ¡Qué cosa le pide Jesús al rico! Que se vuelva al hombre sufriente y que comparta de forma radical y total. ¿Qué tiene que ver esto -pensaría el rico-, el pobre y el sufriente, con mi deseo de heredar la vida eterna? El rico se equivocó y se fue triste, escandalizado. Como he dicho, se quedó con su riqueza y con su tristeza. No pudo ser discípulo de Jesús.

Por tanto, cuando preguntemos a Jesús por nuestra salvación o vida eterna, es muy posible que Jesús nos redireccione, que nos dirija hacia el mandamiento de práctica de la projimidad, que nos oriente hacia el prójimo que nos necesita. Jesús puede pedir renuncia y compromiso: “vende todo lo que tienes y dalo a los pobres”. Era eso, algo tan radical, lo que le faltaba al joven rico, aplicable a todos nosotros en su radicalidad. No nos escandalicemos. No te escandalices.

 Esto que asusta y escandaliza, puede impedir el seguimiento a Jesús. Y no es que prediquemos la depauperación de los creyentes . Quizás yo no me atrevería a decir la frase radical de Jesús. Él es Dios, yo no. Lo que sí está claro es que hay que cumplir con el deber de projimidad, compartir tanto la vida, como los bienes, como el pan, como la Palabra… Es la consecuencia de vivir una fe viva y activa. Lo otro sí que es un verdadero escándalo.

Autores: Juan Simarro Fernández

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Tiene que haber otras razones para que Jesús dijera eso en diferentes contextos. Se refiere a los que entierran sus talentos, sus responsabilidades de cara al prójimo. Se refiere a los que meten bajo tierra, bien guardado el talento que Dios les ha dado… y no actúan con él, no lo trabajan, se hacen insolidarios que sólo pueden mirar a su propio ombligo.

 ¿Dónde enterramos, a veces, nuestro talento y no lo ponemos a trabajar, a actuar en un mundo injusto?  Muchas veces lo enterramos bajo velos religiosos que nos dejan la vivencia de una espiritualidad cristiana insolidaria, raquítica, descafeinada, cómoda… espiritualidad de cumplimientos de los rituales religiosos, de fiestas y preceptos, de sacristías y de púlpitos de espaldas al sufrimiento de los heridos y marginados del mundo. Enterramos nuestros talentos en la vivencia de una espiritualidad cristiana pobre, de ritual, de cirio y de cumplimientos religiosos vanos e insolidarios.

Para muchos cristianos los valores del Reino, valores que traen al primer plano a los últimos, valores que dignifican a los débiles, que buscan justicia y el uso de la misericordia, pueden estar enterrados bajo formas de vivir la vida cristiana de espaldas al dolor del prójimo sufriente.

Es a éstos, a los que entierran sus valores, sus dones, sus talentos, bajo la losa de la práctica del ritual cómodo e insolidario, a los que Dios les va a quitar aún lo poco que puedan tener. No tienen nada, porque lo tienen enterrado, pero aún lo poco que tienen enterrado se les va a quitar… por inactivos, insolidarios, pasivos, presas del pecado de omisión de la ayuda, de espaldas al prójimo que gime y grita esperando liberación.

 No se está alabando a los que detentan el capital y le están haciendo producir egoístamente sin compartir, quitando a los pobres lo poco que tienen. No se está alabando la riqueza como prestigio. Eso está en las antípodas del pensamiento y enseñanzas de Jesús. Lo que se está haciendo en esta parábola, es poner al descubierto a los falsos religiosos que, incluso haciendo cilicio y cenizas, oprimen a sus trabajadores y ponen sobre sus mesas la escasez de éstos, la escasez de tantos empobrecidos de la Historia.Noes Dios, precisamente, quien quita a los pobres lo poco que tienen.

Dios es el que quita a los pasivos e insolidarios, a los que entierran los talentos que tienen que trabajar debiendo ser las manos y los pies del Señor en un mundo de dolor, a los que entierran lo que otros necesitan en fondos oscuros e improductivos para la solidaridad humana, las miserias que han acumulado, aunque a ellos les parezcan tesoros que hay que esconder, guardar y almacenar… quizás por el miedo a compartir.

Los que realmente tienen son aquellos que, en humildad y en servicio, ponen sus talentos a trabajar en la liberación de los oprimidos por el pecado o por las injusticias humanas, por la pobreza y los robos de dignidad.

 La parábola hay que tomarla como un reto a los cristianos para que busquen la auténtica riqueza , no en el entierro o guardando en almacenes o cuentas corrientes, sino en el hacer, en el servir, en el poner a disposición de Dios y de nuestro prójimo necesitado todo lo que somos y todo lo que tenemos, nuestras fuerzas, nuestro tiempo, nuestras ilusiones. No poner nunca nuestra atención en tesoros que la polilla y el orín pueden corromper, sino en los tesoros de vivir una vida activa y solidaria, una vida atenta al concepto de projimidad que nos deja Jesús.

 También la parábola es una llamada a los religiosos que se creen justificados y viven la espiritualidad cristiana de forma cómoda y sin compromisos . Es la llamada de atención ante las falsas seguridades, el falso descanso en el ritual para no sentirse interpelados por las problemáticas del mundo, los que buscan la vida retirada de autocontemplación insolidaria. Éstos entierran sus talentos, pero incluso lo que tienen enterrado se les quitará, porque lo que han acumulado en sus vidas es la omisión y la irresponsabilidad. La parábola es denunciadora de las falsas seguridades.

Señor, no nos des autosuficiencia, tranquilidad, ni comodidades que nos adormezcan. Danos la ilusión del compromiso, del gastarnos en la ayuda a los otros. Sólo así iremos acumulando y aumentando los auténticos caudales que ni la orina, ni la polilla, ni ninguna otra cosa pueden corromper.

Autores: Juan Simarro Fernández

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 Esta palabrería inactiva también es aplicable a la acción social, al compromiso con los pobres, a las responsabilidades cristianas en busca de justicia… aunque algunos se escandalicen.  No consiste en hablar solamente de los pobres de vez en cuando, sino de ponerse en acción buscando la misericordia y la justicia social con una mejor redistribución de los bienes del planeta.

No consiste en acordarnos de los pobres cuando vamos a comer, como ocurre en la mayoría de las oraciones por los alimentos en las casas de las familias cristianas, sino en actuar, compartir, buscar mejor reparto, denunciar… dar ejemplo de vida sencilla, de estilos de vida y prioridades siguiendo las líneas de Jesús. Esto no debe escandalizar a nadie.

Hay veces que hablar ya es como actuar, cuando hablamos siendo la voz de los que no la tienen, cuando hablamos para poner de relieve la injusticia, cuando hablamos buscando la liberación de los pobres y oprimidos de la tierra. Normalmente, los que usan la voz como acción, son personas que también dan ejemplo de ser movidos a misericordia manchándose las manos como buenos samaritanos con los que, apaleados y despojados, han quedado tirados al lado del camino. El gran escándalo es que un porcentaje tan alto de personas en el mundo esté en esta situación ante el silencio de muchos cristianos.

 La crítica o acusación de decir y no hacer, la queja o el lamento de que hay personas que dicen, pero no hacen, está dirigida a los religiosos y, fundamentalmente, a los religiosos que ocupan cargos de responsabilidad . Este lamento crítico está dirigido a los que “ensanchan sus filacterias, y extienden los flecos de sus mantos; y aman los primeros asientos en las cenas, y las primeras sillas en las sinagogas, y las salutaciones en las plazas y que los hombres les llamen: Rabí, Rabí”. O sea, a los líderes religiosos, a los que hoy conocemos como pastores, sacerdotes, ancianos, obispos… ¡Qué gran responsabilidad tienen éstos! Este lamento crítico no nos debe escandalizar, sino ponernos en marcha.

 Parece que este no es uno de los temas que se tratan en los seminarios, parece que éstos enseñan más a hablar que a actuar, a decir que hacer…  Esto sí que puede ser un tanto escandaloso. No es de extrañar que luego digan, pero no hagan y que contaminen a la iglesia para que ésta sea una voz insolidaria, inconsecuente, necia como los edificadores de casas sobre la arena… No se enseña mucho el ser “hacedor de la Palabra”. Por eso, el “dicen, pero no hacen”, es una crítica o acusación que, desgraciadamente, se puede hacer de forma muy general, aunque no total, a la iglesia de Dios en la tierra. ¡Qué escándalo!

Cuando esto ocurre, tanto los cargos eclesiásticos, como las iglesias o congregaciones en general, corren el riesgo de dejar de ser líderes o iglesias del Reino. Cuando falta la acción comprometida con los débiles del mundo, se convierten en pastores, líderes y congregaciones del antirreino, porque los valores del Reino de Dios buscan justicia y acción comprometida. No hay más que leer las parábolas del Reino. A los líderes habría que aplicarles la frase de Jesús, frase que es extensible a todos los que quieren seguir al Señor: “El primero entre vosotros será vuestro servidor”. Frase también sumamente escandalosa.

 Esta idea de “servidor”, de servicio, es la que va dando coherencia a la palabra, a lo que decimos.  Esta idea de “servidor” o de servicio es la que pone el fundamento de toda la acción social cristiana, la que da sentido a la búsqueda de justicia, la que apoya el hecho de que hay que clamar contra los acumuladores del mundo buscando una mejor redistribución de los bienes del planeta entre todos.

Sin servicio no hay evangelio, sin servicio no hay coherencia en lo que hablamos, si decimos pero no hacemos estamos construyendo la iglesia sobre cimientos de arenas que amenazan ruina, estamos formando fieles que no serán nunca hacedores de la Palabra, no serán nunca movidos a misericordia como buenos samaritanos, como buenos prójimos. Sin servicio sólo hay escándalo.

 No hay que seguir nunca a los que hablan de justicia y están al margen de lo justo… aunque sea por omisión de la ayuda. El pecado de omisión no está suficientemente predicado en las iglesias, no se enseña con la intensidad que hay que enseñarlo.  El que es inactivo, se hace cómplice de los verdugos que hacen sufrir a tantas víctimas en el mundo. Se une al gran escándalo del mundo de la pobreza.

Hay que desconfiar de aquellos que proclaman una revolución de valores en el mundo, pero que no mueven un dedo para transformar este mundo, para desafiar las estructuras injustas de poder que marginan y oprimen a más de media humanidad… así, no se entiende el concepto de projimidad que nos dejó Jesús: “Dicen, pero no hacen”.

Hoy en día sobran predicadores que, con palabras hermosas se dirigen a las gentes en las iglesias, incluso en las plazas y en los amplios recintos… faltan los que hablan con su conducta, con su acción, con su ejemplo, con su ser movidos a misericordia. Más que maestros de palabras bonitas, necesitamos maestros de vida comprometida, maestros de vida que se comprometen hasta no importarles perderla. Maestros de vida, de vida comprometida que den ejemplo claro con sus opciones y prioridades, que hablen con su forma de vivir y de pararse al lado de los caminos tendiendo sus manos de ayuda.

 “Dicen, pero no hacen”. ¡Qué triste expresión! ¡Qué escándalo! Es la expresión de la antivida , del no ser de la iglesia ni del compromiso cristiano… de la muerte. El hablar, pero no actuar, nos incapacita para vivir una vida más humana, para el seguimiento al Maestro, aunque nos vistamos de ropajes religiosos y martiricemos nuestros cuerpos con ayunos y largas oraciones. Todo quedará en un lamento que surge de los labios del Señor: “Dicen, pero no hacen”… Levadura de la antivida, del no ser de la marginación y pobreza del mundo, del pecado de omisión que nos convierte en cómplices de los opresores y acumuladores del mundo.

 La doctrina se viene abajo cuando somos inconsecuentes en la acción. ¿Será que sólo en la acción está la verdad? Es posible que sólo en la acción esté el camino. Que sólo en la acción esté la vida. Con las palabras que no se convierten en acciones diacónicas, en compromisos con el mundo, en misericordia activa para con el prójimo, nos estamos apartando de la vida. Nos convertimos en predicadores de muerte, en anunciadores de la nada. La nada que no nos habilita para ser agentes del Reino para servir, para actuar en humildad… o sea, para ser los primeros.

Autores: Juan Simarro Fernández

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 Si problemático es el tema de la bolsa, tan problemático o más es el tema de la espada.  Más aún, vender tu capa, tus posesiones para comprar una. No es que sean problemáticos, sino que nosotros los hemos hecho problemáticos. Nos escandalizamos por falta de entendimiento. La bolsa, según estas palabras de Jesús, no es la bolsa de los ricos y acumuladores insolidarios, no es la bolsa del necio acumulador que sólo sabe usar los posesivos “mi” y “mío”. No es la bolsa del que habla consigo mismo en un soliloquio insolidario y demoníaco diciendo: “Alma mía, muchos bienes tienes almacenados. Come y bebe y regocíjate”. Es el soliloquio de los ladrones del mundo, de un mundo que ha caído en manos de ladrones. Esto sí que es un escándalo humano, un escándalo de la humanidad.

La auténtica bolsa, es aquella de la que hemos de proveernos al salir a ayudar a pobres, a consolar, a comunicar las buenas nuevas en medio de un mundo de dolor y podrido por el pecado, es la bolsa que podamos conseguir para compartir y ayudar a los otros. Es una bolsa llena de palabras y de monedas… de ilusiones y compromisos. Es la bolsa del Evangelio a los pobres.

Tampoco es la bolsa para dejar en herencia a los nuestros, para dejar retazos de riqueza a los que queremos en la tierra. Basta a cada día su propio afán, danos hoy nuestro pan cotidiano. No os hagáis tesoros en la tierra. Así, pues, si consigues algo en tu bolsa, que sea para compartir, para ayudar, para curar heridas, para alojar al apaleado al lado del camino… No salgas, pues, sin tu bolsa, sin manos solidarias, sin una voz de denuncia. También en la bolsa deben ir voces y palabras.

 Además, en esta lucha por la justicia, en esta salida a echar fuera los demonios de la opresión, es necesaria la defensa. Hay que usar la espada . Si no tienes, ya sabes el consejo del Señor:  “El que no tiene espada, venda su capa y compre una”.  Hay que hacer defensa del Evangelio, de los pobres, de la justicia, de los robados de dignidad, de los proscritos, de los excluidos. Es el Evangelio a los pobres. No vale con la bolsa, no es suficiente con el anuncio de las Buenas Nuevas… hay que hacer también defensa, denuncia… como lo hicieron los profetas. Tenemos que defendernos de los injustos, de los acumuladores y opresores, de los impíos, de los pecadores e incrédulos. Por eso, si no tienes espada, vende tu capa y compra una. No te escandalices de los consejos del Señor. Te va a ser necesaria, imprescindible.

 Jesús, que nunca practicó la violencia, que rechazó el uso de las armas, ahora pide defensa y uso de la espada. Los débiles del mundo, no necesitan solamente de la bolsa y de la alforja. Necesitan también de una defensa simbolizada con el uso de la espada . Y digo simbolizada, porque, por mucho que nos empeñemos, no vamos a poder hacer de Jesús un violento. Aunque a Jesús lo vayan a matar, aunque se tenga que cumplir lo que está escrito, debemos sacar la espada, nuestros elementos de defensa, la espada simbólica del uso de nuestra denuncia, de nuestra voz… la espada de la palabra, no sólo de la Palabra, así con mayúscula, la espada de la voz que clama y denuncia sin cesar. ¿Por qué tenemos envainada tanto tiempo nuestra espada?

Los discípulos, ante esta llamada a la defensa, a la lucha por los derechos de los débiles del mundo, a la defensa de aquellos destinatarios del Evangelio a los pobres, se sienten desconcertados. El Maestro les decía que se tenía que cumplir lo escrito de él, que iba a ser contado entre los inicuos. Había que coger la espada porque iba a haber problemas. El Evangelio a los pobres también necesita de defensa y de denuncia, de compromisos concretos y activos que usen tanto la bolsa, como la alforja, como la espada. Espero que nadie se escandalice de estas palabras de Jesús.

Los discípulos, en su desconcierto, sacan dos espadas reales, de las que simbolizan la muerte, armas para destruir, matar o herir:  “Señor, aquí hay dos espadas” , dijeron mientas dejaban ver o relucir el brillo del metal, del acero. Estaban dispuestos a matar realmente, a degollar a los ladrones y acumuladores del mundo, a los que ejercen violencia sobre los débiles: El Evangelio tenía que ser para los pobres del mundo, necesitaban esta defensa… Así lo entendieron ellos al sacar las dos espadas. Y el Maestro, probablemente, dio un grito. ¿Se escandalizó Jesús?

No sabemos exactamente si Jesús gritó o no. No sabemos el tono en el que dijo una expresión de disgusto que quería poner freno a ese estilo de defensa con las espadas que matan. Él dijo, gritó o susurró: ¡Basta!

 Es el ¡basta! a los violentos, a los que ejercen violencia no sólo con la espada, sino con sus hechos, con sus acumulaciones, con sus robos… ¡Basta!  Pero, así y todo, nos dejó un mandato de necesidad de defensa. Yo me quedo con la espada de la palabra, también con la espada de la Palabra con mayúscula y, si es necesario, con la del grito. Palabras y gritos que, unidos a la acción, se pueden convertir en defensa profética. Y si no lo hacemos, Señor, sigue golpeando nuestras conciencias.

Autores: Juan Simarro Fernández

©Protestante Digital 2012