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Esta comunidad protestante, establecida en 1927 en medio de la nada en el actual departamento de Boquerón, a 550 km al noroeste de Asunción,  tras escapar de la férrea dictadura de Stalin en la Unión Soviética , evolucionó hasta constituirse en una importante generadora de riqueza para el país, dijo a la AFP Ronaldo Dietze, descendiente de colonos alemanes.

«Con ingresos por la venta de carne, lácteos, cultivos de cereales y la explotación de una diversidad de rubros,  los menonitas contribuyen entre un 6% y un 7% anual al PIB de Paraguay «, aseguró Dietze, portavoz de la Federación de Cooperativas de la Producción (Fecoprod), integrada en gran parte por los menonitas de Paraguay.

El 80% de la producción de alimentos de este país sudamericano, uno de los mayores exportadores de cereales y de carne vacuna en el continente, se encuentra en manos de estas cooperativas.

Los menonitas explotan más de 30 rubros, entre los que destacan la producción láctea (255 millones de litros el último año) y la producción de carne bovina (2 millones de cabezas de un total de 10 millones). Participan incluso en el negocio de distribución de combustibles.

 DIOS Y LA FE, CLAVES DE SU PROSPERIDAD
 «Sin fe en Dios y en Jesucristo esto no hubiera sido posible», dijo Patrick Friesen, dirigente de la cooperativa menonita en Filadelfia, la principal ciudad de la región de Boquerón, conocida en sus inicios como Colonia Menno , el primer asentamiento de menonitas en el Chaco, donde hace 45 grados Celsius en verano y es necesario colectar el agua de lluvia en grandes aljibes.

 Los menonitas no sólo contribuyeron al progreso económico del Chaco paraguayo, sino también a su desarrollo social, educativo y cultural.

 Este fin de ciclo lectivo 2012, las principales autoridades educativas del país asistieron a la colación de los primeros egresados de la Facultad de Ciencias Agrarias de la Universidad Nacional en Loma Plata, una colonia menonita cercana a Filadelfia. 

«Estamos orgullosos de nuestros primeros egresados universitarios en esta región donde hace más de 80 años no había nada», dijo  el menonita Walter Stoeckl, gobernador del departamento de Boquerón .

«Misión cumplida», remarcó por su parte  el decano de la Facultad, Lorenzo Meza . La meta ahora es construir una casa de estudios para atender la creciente demanda educativa agropecuaria de unas 50.000 personas, incluidos los descendientes de indios que pululan por las calles de Filadelfia, Loma Plata y Neuland, tres asentamientos menonitas vecinos.

 Los menonitas han impulsado también avances tecnológicos . Con cuatro industrias de leche, tres frigoríficos de carne, ocho plantas de alimento para animales, una procesadora de yerba mate, distribuidoras de combustibles por todo el país, camiones fleteros y laboratorios móviles preparados para medir el control de calidad de las fábricas, las cooperativas compiten duro por el mercado.

«El mercado europeo, adonde va la mayoría de los productos, los obliga a ponerse a la vanguardia en tecnología y en capacitación del personal», dijo Dietze.

 DE RUSIA A PARAGUAY, UNA AVENTURA
 La historia de los menonitas del Chaco, hoy una comunidad de unas 30.000 personas, jalonada de logros económicos, no está exenta de peripecias y persecuciones por creencias religiosas.

«Hasta a mí me impresiona lo que hicieron nuestros antepasados y me encanta relatar a los turistas que vienen aquí», afirma en un rudimentario español Hans Bochmann, encargado del museo menonita Jakob Unger en Filadelfia.

«Mi papá tenía 17 años cuando llegó con mis abuelos. El contaba que casi se congelaron cuando salieron de Rusia en el (19)26. Cruzaron el río Amor hasta llegar a China. De allí fueron en barco hasta la India. De India entraron por el Canal de Suez hasta Marsella (Francia) y de allí a Argentina, para remontar el río Paraguay», relató.

Bochmann contó cómo llegaron sus antepasados al Chaco: «En el puerto Casado (sobre el río Paraguay, 500 km aguas arriba de Asunción) montaron un ferrocarril hasta la última parada a 145 km de la costa, y de allí caminaron, con sus cosas personales en carretas, para alcanzar la Tierra Prometida», dijo, refiriéndose a Loma Plata.

Unos 80 de ellos murieron por una peste, dijo.

En el museo, como preciados trofeos, se exhiben billetes de la Rusia de los zares y de la Alemania pre-hitleriana.

Los primeros colonos sufrieron los efectos de la Guerra del Chaco (1932-35), durante la cual fueron obligados a entregar gran parte de su producción, primero a las tropas bolivianas y después a las tropas del ejército de Paraguay. El hospital de Filadelfia fue centro de atención de los heridos y hasta hay un cementerio de soldados de esa guerra.

Fuentes: AFP

Editado por: Protestante Digital 2012

El Sínodo —cuerpo legislativo formado por obispos, pastores y laicos— debatió la entrada de mujeres en el episcopado, la decisión más importante de los anglicanos en los últimos 20 años, cuando se aprobó la ordenación de mujeres como pastoras.

 La propuesta ha sido votada ampliamente por obispos y pastores, pero los laicos han decidido por un estrecho margen al votar en gran parte en contra,  Aunque se sabía que las diferencias iban a ser muy pequeñas el resultado ha sido un auténtico shock para muchos, y se convierte en una amenaza para el equilibrio y el prestigio de la Iglesia de Inglaterra. “Es un día muy negro”, opinó el obispo de Lincoln, Christopher Lowson. “Es un desastre”, declaró por su parte su colega de Bristol, Mike Hill. El de Salisbury, Nicholas Holtman, se declaró “destrozado”.

 El anunciado compromiso previo, por el que las parroquias que rechazasen a las obispas tendrían el derecho de ser atendidas por un obispo varón sin tener que verse obligadas a someterse a una mujer ha sido insuficiente.

Esta cuestión ha sido un asunto que ha causado continuas tensiones dentro de la Comunión anglicana y el riesgo de escisión del sector minoritario más conservador, aunque como ha mostrado la votación la mayoría de los miembros del Sínodo estaban a favor de que las mujeres puedan ser ordenadas como obispas.

 ANSIEDAD Y EMOCIÓN
En la inauguración de la reunión a la que asistieron 470 representantes, el archidiácono de Dorking, Julian Henderson, dijo que la votación se vivçia con “ansiedad y emoción”, y animó a sus compañeros a llevar ese importante decisión “con la gracia y la fe que tenemos en nuestro Señor”, abundó.

 Justin Welby, el nuevo arzobispo de Canterbury cuya designación fue anunciada el 9 de noviembre, defendió abiertamente la ordenación de obispas en su discurso antes de la votación , cuyo resultado contrario se interpreta como un primer examen negativo de su autoridad dentro de la Iglesia anglicana. En su discurso dijo que «es el momento de terminar el trabajo» iniciado con la entrada de las mujeres en el pastorado hace 20 años

 La propuesta para ser aprobada debía contar con un alto porcentaje de votos, dos tercios de las tres cámaras de la Iglesia anglicana , la de los obispos, los pastores y los laicos.  Un porcentaje que no se logró a pesar de una amplia mayoría a favor, fundamentalmente porque pesó mucho la posible escisión interna de la Iglesia anglicana.

 El resultado final fue de 324 votos a favor, 122 en contra y 2 abstenciones. Desglosados por grupos de votación,  a favor de ordenar mujeres en el episcopado votaron : 44 obispos; 148 pastores; y 132 laicos.  En contra : 3 obispos; 45 pastores y 74 laicos.  Abstenciones : 2 obispos; 0 pastores y 0 laicos.

 A RÍO REVUELTO…
 El debate sobre la ordenación de mujeres ha hecho que muchos anglicanos hayan manifestado su intención de abandonar esta Iglesia para unirse al catolicismo romano, algo que han llegado a hacer varios obispos.

Es por ello que el año pasado la Santa Sede creó la Ordenación Personal en Inglaterra y Gales para los fieles anglicanos que quieran abrazar la comunión católica, ante su oposición por las medidas demasiado aperturistas de los anglicanos.

Fuentes: The Guardian

Editado por: Protestante Digital 2012

“Mi sensación sobre esta preocupación es que  nos movemos aún dentro del marco de la Cristiandad y estamos preocupados por los símbolos de estatus de una iglesia institucional ”, refiere.

En su opinión, explica,  «la iglesia institucional, como institución que es, se preocupa por ocupar espacio, ya que su finalidad es sobrevivir . Quiere nombres en las calles, quiere símbolos de navidad en el espacio público, quiere subvenciones y otras ventajas del Estado, quiere colocar crucifijos en las escuelas públicas, quiere grandes edificios que simbolicen su poder, en último término, necesita símbolos de su estatus como institución”.

Llenas defiende pensar en  una nueva perspectiva de Iglesia que tenga una visión misional . “La Iglesia misional no necesita de esos símbolos de estatus, porque su razón de ser está en la misión de Cristo que le ha sido confiada, un mensaje, una tarea diaconal”.

 Esta iglesia misional, dice, “no necesita nombres en las calles, ya que espera llevar a más gente a pasear por las calles de la Jerusalén celestial, no necesita árboles de navidad, ya que lo que desea es que la gente se acerque al árbol de la vida  cuyas hojas sirven para la sanidad de las naciones, no quiere ventajas y privilegios de ningún Estado, ya que no es el Estado quien le da a ella, sino ella que da a todos los necesitados, porque está y vive en medio de ellos, no necesita grandes edificios, ya que para hacer su misión se basta con las casas de cada uno de sus miembros que están abiertas para todo aquel que esté necesitado. No está preocupada por sobrevivir, porque sabe que las puertas del Hades no permanecerán, no resistirán el avance imparable de su Señor, es indestructible y cuando más la ataques más fuerte se hace”.

Por ello  este modelo de Iglesia misional es un modelo totalmente opuesto a la Iglesia “que ocupa espacio” , ya que este nuevo modelo de iglesia en misión “no está a la defensiva, tratando de aferrarse a viejos privilegios. Está a la  ofensiva, en misión , allí donde es más necesaria y no necesita de nada de lo que tiene valor para los que sólo tienen dinero, riqueza y poder. Sus valores, en cambio, son la humildad, la integridad y la sencillez de vida”.

Editado por: Protestante Digital 2012

El conservador Justin Welby sustituye como líder de la iglesia de Inglaterra a Rowan Williams, de posiciones liberales

Es un completo desconocido para el gran público pero su biografía llama enseguida la atención: Justin Welby, obispo de Durham (norte de Inglaterra), designado por el Gobierno británico como nuevo arzobispo de Canterbury, líder de la Iglesia de Inglaterra, puesto que asumirá el próximo enero, es un antiguo ejecutivo petrolífero, educado en Eton y Cambridge, que con poco más de 30 años colgó americana y corbata para ponerse los hábitos y abrazar el sacerdocio. Evangelista radical en lo litúrgico, es favorable a la ordenación de mujeres obispos pero mucho más conservador en lo que respecta al otro gran debate que divide a los anglicanos en el mundo: la cuestión homosexual.

Como señala el protocolo, la residencia oficial del primer ministro británico, David Cameron, el 10 de Downing Street, ha anunciado el nombre del nuevo arzobispo de Canterbury después de que le diese la aprobación final la reina Isabel II, gobernadora suprema de la Iglesia anglicana. Cameron debía aceptar a uno de los dos candidatos que le ha recomendado una comisión integrada por 16 obispos y laicos, miembros de la llamada Comisión de Candidaturas de la Corona (CNC, por sus siglas en inglés), que durante meses han evaluado los méritos de los aspirantes.

Nacido en Londres el 6 de enero de 1956, casado y padre de cinco hijos, el nuevo arzobispo de Canterbury, que tomará las riendas de la Iglesia Anglicana el 21 de marzo próximo, ha tenido una carrera meteórica y ha necesitado menos de un año al frente de un obispado parta ser nombrado sucesor del respetado pero en muchos aspectos fracasado antecesor, Rowan Williams, que hace ya algunos meses anunció que dejará el cargo en diciembre y que se marcha con su prestigio personal e intelectual intacto pero sin haber espantado el peligro de un cisma que afrontan los anglicanos en todo el mundo,divididos en torno al papel de las mujeres y de los sacerdotes homosexuales en la iglesia y en el mundo.

Frente a su antecesor Williams, de posiciones liberales, Welby, con una larga experiencia como ejecutivo en la industria petrolera, pertenece al ala conservadora de la cúpula anglicana y se opone a los matrimonios homosexuales en el seno de la Iglesia de Inglaterra, si bien apoya el sacerdocio femenino.

Welby no era ni mucho menos el favorito, pero parece haber contado con la ventaja de su buena prensa y de la escasa simpatía que despierta el muy ruidoso arzobispo de York, John Sentamu, siempre dispuesto a convertirse en noticia. El nombramiento, que se esperaba para finales de septiembre, se ha hecho esperar mucho más de lo que se vaticinaba. Quizás por la necesidad de contentar a todos los sectores, no solo en Inglaterra sino en el mundo anglicano en general. O más bien la conveniencia de no contentar del todo a nadie.

El candidato elegido parece cumplir esa condición. Su refinada educación –es el primer ex alumno de Eton que llega al arzobispado de Canterbury en 150 años– le puede hacer sospechoso a ojos de muchos, al igual que la primicia mundial de ser un líder religioso que ha pasado 11 años trabajando como ejecutivo de una compañía petrolífera antes de hacerse cura. Welby trabajó para Enterprise Oil Plc, y en particular en las exploraciones a la búsqueda de crudo en Nigeria, y llegó a ser tesorero del grupo.

Aunque era ya un hombre profundamente religioso y miembro laico de la muy evangélica iglesia de la Santísima Trinidad de Brompton, Londres, Welby empezó a sentir en la llamada de los hábitos como consecuencia de la tragedia de perder a una hija de siete meses en un accidente de tráfico en 1983. Dejó el lucrativo mundo de los hidrocarburos en 1987 y se graduó en teología en el Cranmer Hall en Durham, donde estudió entre 1989 y 1992. “Era incapaz de zafarme de la llamada de Dios. Fui llorando y dando patadas, pero no puede escapar a ella”, declaró en una entrevista en la revista económica Money Magazine.

Desde entonces se ha mostrado abiertamente crítico con los excesos del capitalismo y prácticas poco éticas de la banca y las empresas en general.

Su carrera religiosa fue meteórica. Tras sus primeros años de sacerdocio, en 2002 se convirtió en canónigo de la catedral de Coventry y codirector del Centro Internacional de Reconciliación, lo que le permitió conocer de primera mano los horrores de la guerra en África. Fue designado en 2007 deán de Liverpool y en noviembre de 2011 se convirtió en obispo de Durham, cargo que le ha permitido entrar en la cámara alta del Parlamento de Westminster como Lord espiritual (hay actualmente 26 de estos lores, procedentes de la jerarquía de la Iglesia de Inglaterra) y jugar un papel de mediador en torno a la controvertida cuestión del obispado femenino. En su primera rueda de prensa tras anunciarse su ascenso al arzobispado de Canterbury, Welby ha asegurado que dentro de 10 días votará a favor de la ordenación de mujeres obispo cuando el asunto a decisión del anglicanismo.

Mucho menos dispuesto está a apoyar el derecho de los sacerdotes homosexuales a cohabitar con sus parejas o acceder al obispado, a pesar de declarar: “No podemos tener trato con ningún tipo de homofobia en ningún lugar de la Iglesia. La Iglesia de Inglaterra es parte de la Iglesia mundial y tiene responsabilidades como consecuencia de esos vínculos. Lo que hace la Iglesia aquí tiene profundas consecuencias en otras Iglesias que están ya sufriendo mucho, como Nigeria”.

Según la BBC y «The Times»,  el primer ministro, David Cameron, anunciará su nombramiento este viernes . Durante las últimas semanas, una Comisión de Nombramientos, formada por una veintena de clérigos y de laicos de esta confesión que agrupa a 77 millones de fieles en todo el mundo, se ha reunido varias veces en secreto para intentar encontrar un candidato. Esta comisión envía dos nombres al primer ministro, y es la Reina de Inglaterra, en calidad de jefa de la Iglesia de Inglaterra, quien realiza el nombramiento formalmente.

 Justin Welby lleva sólo un año como obispo de Durham, la cuarta autoridad en la jerarquía anglicana . Ingresó en las filas de la Iglesia de Inglaterra en 1987, dejando detrás una exitosa carrera en la industria petrolera. «Fui incapaz de huir de la sensación de recibir la llamada de Dios», explicó en su día.

 Decidió atender la «llamada de Dios» en 1987, después de más de una década trabajando en proyectos energéticos en Nigeria y en el Mar del Norte . Pero el motivo de su abrupto abandono de la vida de ejecutivo de la industria energética se produjo, según «The Times», cuatro años antes, cuando su hija de siete meses, Johanna, murió en un accidente de tráfico en Francia. «Fue un tiempo muy oscuro para mi mujer Caroline y para mi, pero, curiosamente, nos acercó mucho más a Dios», explicó. La pareja tuvo otros cinco hijos.

 El todavía obispo de Durham es hijo de una secretaria personal de Winston Churchill . Realizó sus estudios de secundaria en el prestigioso y elitista Eton, y fue lector de Historia y Derecho en el Trinity College, una de las escuelas más sólidas de la universidad de Cambridge.

Con ese bagaje, inició una carrera profesional en la industria del petróleo. Trabajó en la compañía Elf en París, y después en Enterprise Oil, una de las grandes petroleras británicas hasta su adquisición en 2002 por Royal Dutch Shell. Welby era el tesorero del grupo en el momento en que decidió ordenarse sacerdote.

 UNA ÉTICA EVANGÉLICA Y SOCIALMENTE COMPROMETIDA
El meteórico ascenso de Welby y su peculiar perfil han abierto unas enormes expectativas entre los anglicanos, que atraviesan una era de fuertes discrepancias en torno a dos cuestiones que el saliente, Rowan Williams no ha logrado pacificar.

 En estas dos grandes cuestiones Welby lo tiene claro. Apoya la ordenación de mujeres como obispos, pero es contrario al matrimonio homosexual y la ordenación de obispos abiertamente gays en la iglesia.

Tras atender la «llamada de Dios» para ser obispo anglicano en 1987,  su experiencia empresarial de Welby le llevó a ser elegido antes del verano como miembro de la comisión de investigación en la cámara de los Lores (los 26 obispos anglicanos son miembros de la cámara) del escándalo de la manipulación del índice interbancario Libor . «Antes de 2008, los bancos no eran útiles socialmente», aseguró entonces en una conferencia. «Eran exponentes de la anarquía», aseguró. No en vano, Welby abordó en su tesis doctoral la cuestión financiero-teológica de si las empresas son capaces de cometer pecados. Concluía que sí.

Este fuerte interés por las cuestiones de actualidad y la ética económica ha sido una de las constantes del mandato del actual arzobispo de Canterbury, que anunció en marzo que abandonaría el cargo en el otoño para dedicarse a la enseñanza en Cambridge. Welby comparte también con él una fuerte inclinación social y humanitaria. Su conocimiento de países africanos como Nigeria, gran productor de petróleo, le han llevado a participar en actividades de mediación en casos de secuestros de ciudadanos británicos en la zona.

Fuentes: ABC

Editado por: Protestante Digital 2012

El recordatorio de los 50 años del Concilio Vaticano II también es momento de reflexión en Latinoamérica, donde más fieles tiene la Iglesia católica, pero donde también avanzan otras confesiones cristianas, creencias posmodernas y el agnosticismo. Así como el concilio iniciado por Juan XXIII supuso en Europa el inicio del diálogo del catolicismo con el “mundo moderno”, en América Latina significó el comienzo del diálogo con el “mundo de los pobres”, según Pedro Ribeiro de Oliveira, sociólogo y profesor en la maestría en Ciencias de la Religión de la Universidad Católica de Minas Gerais (Brasil). “Pero en estos 50 años esa opción ha ido perdiendo fuerza. Los miembros de la Iglesia no se sienten más comprometidos y la jerarquía tiene más preocupación por sumar fieles que por el diálogo con los pobres”, advierte Ribeiro.

Al finalizar el Concilio Vaticano II (1962-1965), los obispos latinoamericanos manifestaron esa opción por los pobres en la Conferencia General del Episcopado regional en Medellín en 1968. A partir de entonces cobraron mucha fuerza la teología de la liberación, las comunidades eclesiales de base (CEB), formadas por laicos, la lectura popular de la Biblia, el compromiso cristiano contra las estructuras sociales consideradas injustas, los religiosos defensores de los pobres y los numerosos mártires de las dictaduras militares y de poderosos intereses económicos, aunque ninguno de ellos ha sido hasta ahora canonizado por Roma.

Con el papado de Juan Pablo II (1978-2005), con Joseph Ratzinger (actual Benedicto XVI) a cargo de la Congregación de la Doctrina de la Fe (ex Tribunal de la Santa Inquisición), comenzó un “franco proceso de involución eclesial, de invierno en la Iglesia, de noche oscura”, opina el teólogo y profesor de la Universidad Católica de Curitiba (Brasil) Agenor Brighenti.

Fueron los tiempos en que Ratzinger tachó de marxista a parte de la teología de la liberación, que dejó de enseñarse a los seminaristas, y en los que los obispos vertieron sospechas y críticas hacia las CEB por su supuesta politización, recuerda Pablo Richard, sacerdote y teólogo chileno que da clases en la Universidad Nacional de Costa Rica. Pero la minoría católica que aún mantiene viva esa fe referida a los pueblos crucificados y a la Iglesia construida desde la base no se mortifica por su situación actual. “La liberación es un ideal, no de los vencedores, sino de los vencidos, un movimiento de resistencia al exilio”, comenta Brighenti.

Este movimiento renovador de la Iglesia latinoamericana tampoco fue en su momento algo mayoritario. “Hay que desmitificar la imagen que en muchos lugares se ha tenido de la Iglesia latinoamericana de los años setenta y ochenta”, advierte el jesuita español Víctor Codina, profesor emérito de la Universidad Católica Boliviana de Cochabamba. “Ni las comunidades de base florecieron en todas las diócesis, ni todos los obispos fueron como Hélder Cámara, [Óscar] Romero, [Enrique] Angelelli o [Pere] Casaldáliga, ni la teología de la liberación se enseñaba en todos los seminarios y facultades de Teología. Este movimiento liberador fue significativo, pero minoritario”, expone Codina.

Pese a todo, el teólogo jesuita considera que la Iglesia latinoamericana avanza “entre luces y sombras”. Por ejemplo, en la reunión regional de obispos de Aparecida (Brasil) en 2007, los prelados abogaron por la opción por los pobres, la renovación litúrgica, bíblica y pastoral, pero Codina también detecta “intentos de volver a una Iglesia anterior al Vaticano II, cierto debilitamiento de la vida cristiana, falta de clero, pérdida del sentido de trascendencia y abandono de la Iglesia para adherirse a otras confesiones religiosas”. El sacerdote español argumenta que estos movimientos contradictorios no son ajenos a los cambios sociales, políticos y económicos que están viviendo Latinoamérica y el mundo en general.

Ribeiro, Brighenti y Codina destacan que la corriente “liberadora” de la Iglesia latinoamericana sigue vigente y como prueba de ello citan el reciente congreso continental de teología, en Brasil, con la presencia de muchas mujeres, jóvenes y 30 obispos. “La Iglesia liberadora de América Latina está viva, pero es brasa bajo cenizas”, opina Brighenti.

“Nuestra opción no es solo por la supervivencia de la Iglesia, sino por la de los pobres que necesitan de la Iglesia para sobrevivir”, propuso Richard. “No nos interesa una Iglesia que necesita del poder y del dinero para sobrevivir”, concluyó el sacerdote, que se exilió de Chile tras el golpe militar de Augusto Pinochet en 1973.

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