Archivos para septiembre, 2012

EL SEÑOR VOLVERÁ

Publicado: septiembre 10, 2012 en Teología

JAMES D. G. DUNN

Desde sus primeros balbuceos, la primitiva comunidad cristiana no dejó de expresar su firme esperanza en el retorno del Señor. El autor del presente artículo pone de manifiesto el hecho de que las descripciones bíblicas de la segunda venida de Cristo son diversas y metafóricas. Si las tomamos al pie de la letra, rebajamos la fuerza inspiradora de la esperanza cristiana, centrada en la revelación de Cristo que ya se nos ha dado.

A medida que se acerca el tercer milenio, aumentará sin duda el interés por la escatología que, en la tradición cristiana, va unida a la segunda venida de Cristo, un tema muy frecuente en los primeros documentos cristianos y en la liturgia de la primitiva Iglesia. Desde la más antigua formulación aramea Maranatha (Ven, Señor) (1Co 16,22; Ap 22, 20) hasta la aclamación eucarística actual — «Anunciamos tu muerte. Proclamamos tu resurrección. ¡Ven, Señor Jesús!»— se va repitiendo la misma esperanza.

¿Así es hoy la experiencia de los cristianos o más bien sentimos una cierta desazón frente a la expectación milenarista del hombre actual? ¿Qué podemos decir los cristianos ante la falta de esperanza y de ilusión que vivimos? ¿Qué queremos decir cuando confesamos que el Señor volverá?

La naturaleza de la esperanza cristiana

La Biblia subraya dos aspectos de la esperanza. Se trata, en primer lugar, de una esperanza confiada, segura, referida directamente a la confianza en Dios, único garante, muy distinta del concepto helenístico de incertidumbre ante el futuro. Abraham es el ejemplo de esta esperanza al aceptar la promesa de un hijo cuando su mujer ya no podía engendrar (Rm 4). Pero, en segundo lugar, se trata de una esperanza renovada, que se mueve sin cesar entre el «ya» y el «todavía no».

Los dos grandes paradigmas escatológicos de la Biblia son la entrada en la tierra prometida y el retorno del exilio. La carta a los Hebreos, por ej., aplica el descanso en la tierra prometida al momento en que el pueblo termine su peregrinar por el desierto (Hb 4). En otras palabras, la gran meta de la tierra prometida es incompleta, tan sólo una sombra de lo que aún está por venir.

De la misma manera, el exilio es para los judíos la imagen de su desobediencia a Dios y el largo retorno es la metáfora de su restauración como pueblo elegido de Dios. Los profetas de la escuela de Isaías pintan la restauración de Israel y el retorno a Judea con imágenes de renovación escatológica y de un nuevo paraíso donde «el niño jugará tranquilo con la víbora, y el lobo pacerá junto con el cordero» (Is 11,6-9; 65,25). El libro del Apocalipsis no es el único en usar la metáfora de Babilonia como la oposición final a Dios (Ap 14,8.17-18).

En ambos paradigmas (retorno del exilio y entrada en la tierra prometida), la esperanza cumplida queda por debajo de la esperanza expresada, es decir, la esperanza todavía no es completa. El cumplimiento parcial de la esperanza es un acicate para comprender mejor su sentido total. Así, el «ya» no expresa todo el contenido de la esperanza y el «todavía no» ayuda a reexpresarla.

Así ocurre también en la primera venida de Cristo que es el cumplimiento de la esperanza escatológica. Juan Bautista esperaba a alguien que traería el juicio final (los árboles sin fruto serían cortados y echados al fuego: Mt 3, 10-12), un Mesías que restauraría el reino de su padre David (Sal 2,7-9; Ez 34, 20-31). Jesús causó una gran decepción. A la luz de su venida, los cristianos tuvieron que redefinir la esperanza bíblica, sobre todo la esperanza en un Mesías que sufre y muere.

Al mismo tiempo, las imágenes que utilizaba Jesús —los ciegos ven, los sordos oyen, los cojos andan y a los pobres se les anuncia la buena nueva (Mt 11,5)— eran las mismas de Isaías para anunciar la nueva era del paraíso recobrado (Is 29, 18; 35,5-6; 61,1-2).  Era un cierto cumplimiento, aunque todavía no completo. Por eso, aún hoy rezamos «venga a nosotros tu Reino», el Reino que ya está entre nosotros, como Jesús decía en un exorcismo (Mt 12, 28). El «ya realizado» no agota la plenitud del «todavía no».

Así es la esperanza bíblica: afirmar para redefinir. No debe, pues, extrañarnos el hecho de que Jesús tampoco tuviera muy claras sus propias expectativas. Los datos son confusos. Su anuncio de la llegada del Reino (Mc 1,15) ¿significaba, como algunos interpretaron, la restauración de Israel (Hch 1,6) o el fin del mundo (Mc 13, 25.27)? No podemos atribuir a Jesús un sentido tan restringido de la esperanza, limitado a la gente de su generación que, además, tampoco sucedió. Su esperanza sigue la tradición bíblica de una realización todavía no cumplida del todo.

También resulta ambiguo el lenguaje de Jesús sobre la venida del Hijo del hombre. ¿Se trata de la exaltación de Jesús ante Dios, como sugieren algunos pasajes del Evangelio que se hacen eco de la visión de Daniel (Dn 7,13-14)? ¿O más bien anuncian la segunda venida de Jesús, como Hijo del hombre (Mt 14,62)? De nuevo, nos movemos entre una esperanza realizada y una esperanza renovada.

El acontecimiento de Pentecostés se nos presenta como el cumplimiento de la esperanza escatológica. El Espíritu derramado «sobre toda carne», signo de los nuevos tiempos, va acompañado, según el profeta (J1 3,1-5), de señales del fin del mundo (Hch 2,20) que, según Lc 2,17, se darán unos días antes de la segunda venida del Señor. Pentecostés es el cumplimiento de esta esperanza, aunque no de la manera anunciada por el profeta. De nuevo la esperanza es afirmada y, a la vez, renovada.

No debe extrañarnos que la esperanza en la segunda venida mantenga, por lo mismo, cierta ambigüedad. ¿Hablaba Jesús de la venida del Reino, que algunos verían antes de su muerte (Mc 9,1), o de su plenitud que se realizaría en Pentecostés?

Algunas expresiones de la primitiva Iglesia sobre la parusía, como la invocaciónMaranatha («ven, Señor nuestro»), es, según algunos, una plegaria eucarística donde se realiza la venida del Señor al hacer memoria de la cena. El Evangelio de Juan sugiere que la promesa de Jesús a sus discípulos de que no les dejará solos, sino que les enviará el Espíritu de la Verdad como intercesor, se cumplirá con la venida del Espíritu Santo (Jn 14). Así es la esperanza bíblica, una esperanza en tensión entre el «ya» y el «todavía no».

La esperanza bíblica no es, ante todo, una predicción segura. Confiados sí, pero sólo en Dios. Sin saber, a ciencia cierta, todo lo que comporta el cumplimiento de esta esperanza. Jesús mismo nos alerta contra todo tipo de especulaciones. La única certeza es que el mundo futuro no se regirá por las mismas leyes de este mundo (Mc 12, 18-27), aunque nadie conoce el día ni la hora (Mc 13,32). En otras palabras, ponemos nuestra confianza en Dios, no en su manera concreta de actuar. Dios, en efecto, puede cambiar de opinión y esperar otro año para ver si el árbol da algún fruto (Lc 13,6-9), o perdonar a Nínive por más que Jonás se enoje. Y sobre todo, en cuanto al Juicio final, Dios es siempre impredecible, pues su divina misericordia sobrepasa nuestro pensamiento.

La esperanza bíblica nos ilumina, pues, para formular la esperanza cristiana en el sentido de afirmar siempre nuestra absoluta confianza en Dios, dejando los medios concretos al «principio de indeterminación». La tensión entre el «ya» y el «todavía no» significa que la realidad del «todavía no» en parte se nos revela y en parte se nos encubre en el «ya», aunque esté en continuidad con él, pues su más íntima esencia permanece oscura para nosotros.

El lenguaje de la esperanza cristiana

Entramos, así, en la segunda parte de la reflexión. Llama la atención el hecho de que el lenguaje referido a la segunda venida de Cristo sea simbólico y pertenezca al estilo apocalíptico. «Mirad que viene entre las nubes» (Ap 1,7). En las visiones apocalípticas, las nubes son un símbolo de la majestad divina (Mc 13,26; 14,62; Hch 1,9; 1Ts 4,17; Ap 11,12). Los profetas usan a menudo este lenguaje. Ezequiel (1,4) contempla el trono de la gloria de Dios, en medio de «una gran nube luminosa», y Daniel (7,13) ve descender al Hijo del hombre entre nubes.

El libro del Apocalipsis es el ejemplo más claro de este simbolismo: trompetas, animales singulares, portentos cósmicos, etc. La exégesis bíblica tradicional no puede aplicarse aquí, ya que una interpretación literal es una interpretación falsa. La esperanza en la segunda venida de Cristo se describe en el estilo de visión y en lenguaje simbólico. Si olvidamos esto, caeremos en una total confusión, ya que la segunda venida de Cristo se refiere a un hecho que trasciende la historia, al fin de los tiempos.

De forma semejante, cuando hablamos de la creación, al principio de los tiempos, usamos el mito, no como un lenguaje no-histórico, sino más bien meta-histórico, aunque alusivo a la realidad, es decir, una verdad que sólo puede expresarse en lenguaje imaginario o poético. Los científicos que estudian cosmología o astrofísica emplean también conceptos similares —espacio curvo, anti-materia, big-bang— para explicar el origen del universo. San Agustín lo matiza con gran intuición cuando nos dice que Dios creó con el tiempo, no que creara en  el tiempo, ni que creara  el tiempo. Para expresar hechos que trascienden nuestras coordenadas espacio-temporales, hemos de acudir necesariamente al lenguaje metafórico o analógico.

Así también ocurre con las metáforas del fin de los tiempos (nubes, trono, tribunal, resurrección, que denota el levantarse), las cuales no son descripciones literales, sino otra forma de describir una realidad. La ascención de Jesús es un ejemplo del uso de un lenguaje acorde con la cosmovisión de su tiempo, en que el cielo se concebía como una bóveda situada sobre la tierra y sólo así podía describirse que Jesús «fue levantado hacia el cielo» (Hch 1,10). Bultmann señaló con lucidez el problema que luego intentó resolver en su ensayo sobre desmitologización, aunque de forma inadecuada. No es cuestión de calificar un hecho como verdadero o falso, sino de la capacidad de expresión del propio lenguaje.

Nosotros, herederos de siglos de conceptualización de ideas, no situamos hoy el cielo en un lugar físico, ni consideramos el mito como un engaño. Por eso, sonreímos indulgentes con las palabras de Yuri Gagarin, el primer astronauta ruso: «Dios no existe. Yo he viajado por el cielo y no lo he visto allí». El lenguaje metafórico parte de nuestra experiencia conceptual de la realidad y a la vez la trasciende. Sólo con la metáfora podemos expresar todo aquello que trasciende la experiencia humana.

Todo cuanto hemos dicho sobre la ascensión de Jesús puede aplicarse a su segunda venida. Si hablamos de mito o de metáfora, no negamos el hecho, sino que reconocemos el carácter específico del lenguaje de la esperanza, sin más especulaciones, tal como Jesús y los autores bíblicos repetidamente nos advierten.

El mismo lenguaje litúrgico está lleno de metáforas que son las expresiones más adecuadas para celebrar la fe, de la misma manera que el lenguaje poético sirve para expresar profundos sentimientos, a menudo inefables.

La visión bíblica del infierno es otro ejemplo del lenguaje metafórico. Nosotros estamos habituados a imaginar el infierno como un fuego inextinguible, imagen de la Gehenna, el gran vertedero de basura que había fuera de las murallas de  Jerusalén, en constante combustión. Pero Dante, en su Divina Comedia, lo imagina como un lago helado y C.S. Lewis como la espesa y permanente nube contaminada que cubre una gran ciudad. ¿Son imágenes contradictorias entre sí? En realidad, las tres son un intento de expresar un futuro desconocido e inimaginable, en términos de las experiencias más horribles de la vida humana.

De nuevo aquí, como en todo el lenguaje de la esperanza cristiana referido a la venida de Cristo, nos encontramos con la limitación de expresar una realidad que está más allá de toda experiencia y de todo discurso humano, «palabras inefables que ningún hombre puede pronunciar» (2Co 12,4).

En resumen, todo nuestro lenguaje acerca de Dios es como un icono y, como toda imagen, funciona como una ventana a través de la cual vemos, como en un enigma, la realidad espiritual. Y tenemos siempre el peligro de convertir el icono en ídolo, fijando la atención en él, en vez de mirar a través de él y dando al lenguaje metafórico humano una adoración que sólo debemos a Dios.

Jesucristo, centro de la esperanza cristiana

Esta tercera parte de la reflexión enlaza con la primera pregunta sobre la esperanza cristiana: ¿qué queremos decir cuando confesamos que el Señor volverá? Una respuesta concisa podría ser: confesamos a Jesucristo. Confesamos a Dios en Cristo, el plan de Dios realizado en Jesucristo.

La esperanza escatológica es característica de las tradiciones monoteístas que tienen su origen en la religión de Israel. Las religiones orientales tienen una concepción cíclica del tiempo. Las occidentales una concepción lineal. De ahí que la modernidad —occidental— conciba el progreso como irreversible.

Así como no podemos negar el papel inspirador que la teología cristiana y la escatología han tenido en el desarrollo del progreso, tampoco hemos de caer en el error de los protestantes liberales del siglo XIX que tenían una fe ciega en que el progreso científico nos conduciría a un progreso moral. Los acontecimientos del siglo XX lo evidencian hasta la saciedad. La escatología cristiana, junto a una clara visión del mal, mira hacia el futuro con la certeza de que triunfará el bien.

Para los cristianos, la venida de Cristo nos permite afirmar que él es la meta y el culmen de la historia humana. El progreso humano halla en Cristo su fin y su plenitud. Los cristianos comparten la esperanza judía de un mundo futuro que será inaugurado con la venida del Mesías (Rm 11,26 citando a Is 59,20-21), con la única diferencia de que nosotros sabemos quién es este Mesías: Jesucristo. Pero la esperanza es la misma, reafirmada y renovada.

Esta centralidad de Cristo al fin de los tiempos es similar a la del inicio de la creación, según la doctrina de Pablo. «Hay un solo Señor, Jesucristo, por quien todo existe y también nosotros (1Co 8,6). «Es el primogénito de toda la creación, pues por él fue creado todo en el cielo y en la tierra» (Col. 1,15-16).

¿Qué nos quiere decir Pablo? Según la interpretación de la mayoría, no pretende afirmar que Jesús de Nazaret estuviera presente al principio del mundo, lo cual nos llevaría a un bi-teísmo, sino que más bien enlaza con el lenguaje de la sabiduría para afirmar que la Sabiduría divina estaba con Dios, en el momento de la creación, «como artesano, disfrutando cada día, jugando todo el tiempo en su presencia» (Pr 8,30), o según la tradición de Jesús Ben Sira, «salí de la boca del Altísimo y como niebla cubrí la tierra» (Sir 24,3).

¿Qué sabiduría es ésta? Sencillamente, la Sabiduría de Dios por la cual la tierra fue creada (Sal 104,24; Pr 3,19). Esto significa que la creación no es algo irracional, que el cosmos tiene un sentido, ¡el sentido de Dios! La metáfora de la sabiduría es una forma de hablar de la acción creadora de Dios, como la sabiduría de Salomón es una forma de hablar de la acción de Dios en favor de Israel. La Sabiduría es el rostro de Dios vuelto hacia el mundo y hacia la humanidad.

Cuando Pablo aplica este lenguaje a Cristo no se refiere a otro ser divino, sino al único Dios de Israel y a su poder creador y redentor. Pero así como los escritores sapienciales encarnan la Sabiduría divina en la Torah, Pablo la encarna en Jesucristo. En él se nos revela Dios. Cristo es la síntesis y la encarnación de la Sabiduría divina. En él se nos muestra cómo es Dios y cómo es la creación. Cristo como Sabiduría nos señala un aspecto central de las Escrituras: que la espiritualidad cristiana no puede divorciarse de la creación y que la salvación no puede nunca estar al margen de la creación. En la cristología, creación y redención son dos caras de la misma moneda.

¿Pueden ayudarnos estas reflexiones, de alguna manera, en los problemas actuales? Si hay una relación entre el principio y el fin, ¿el lenguaje con que se describe la implicación de Cristo al final de los tiempos tiene una función semejante a su implicación al principio de la creación? ¿La segunda venida de Cristo como nueva creación es parecida a la acción de Cristo en la primera creación? En caso afirmativo, podemos hablar de Cristo como la forma de confesar nuestra fe en Dios cuya sabiduría inicial se completará al fin, y como fin, según el propósito manifestado al principio.

Dos pasajes bíblicos ilustran esta hipótesis. El primero (Sal 8, 4-6), interpretado según Hb 2,6- 8, destaca el plan de Dios sobre la humanidad, llamada a una vocación divina todavía por ver, pero realizada ya en Cristo, a quien todo le está sometido (1 Co 15, 25-27). El segundo (1 Co 15,20- 28) nos muestra a Cristo que, cuando haya completado su dominio sobre todas las cosas, incluida la muerte —el último enemigo— lo entregará todo a Dios «y así Dios será todo en todos». Entonces se unirán el principio y el fin.

De todo ello podemos concluir que una cristología y una escatología que establezcan una antítesis entre creación y salvación olvidan el papel central de Cristo en ambas; así como también, una espiritualidad y una teología que separen a Cristo de Dios, o lo destaquen por encima de Dios, está en contradicción con el monoteísmo central de las Escrituras. La doctrina cristiana de la segunda venida es el intento de expresar que el propósito final e inicial de Dios está centrado y configurado en Cristo.

Por eso, todo cuanto sabemos del fin de los tiempos es gracias al conocimiento que tenemos de Cristo. La escatología bíblica nos enseña que, en Cristo, ha llegado ya el final. El Reino de Dios está presente en los exorcismos de Jesús (Mt 12,28); la resurrección de los muertos ha empezado con su resurrección (Rm 1,4); Jesús es primicia de la cosecha final (1 Co 15,20); su Espíritu es garantía de la redención total (Rm 1,4) que incluye la transformación de nuestro cuerpo animal en cuerpo espiritual (1 Co 15,45-50).

Todos estos simbolismos de la primitiva Iglesia nacen de la profunda experiencia del dinamismo de la «edad futura» (Hb 6,4-5) y de formar parte de una «nueva creación» (2 Co 5,17; Ga 6,15). Por eso, el retraso de la parusía no supuso ningún problema para la primitiva comunidad, como algunos teólogos modernos piensan, porque lo constitutivo de su fe no era la inminencia del fin, sino el carácter definitivo de Cristo. Como señala Oscar Cullman acertadamente, la fuente de su esperanza era la primera venida de Cristo, el eschaton, la ultimidad ya realizada en Pascua y Pentecostés.

Sólo en esta clave pueden entenderse las afirmaciones de Pablo de «ser en Cristo», bautizados «en Cristo», que llegamos al Padre «a través de Cristo», que la comunidad es «el cuerpo de Cristo» y el Espíritu que nos vivifica es el «Espíritu de Cristo». Un Cristo, pues, que no sólo vivió y murió y fue un gran maestro, sino un Cristo resucitado, vivo y presente, Sabiduría de Dios, rostro de Dios vuelto hacia la creación, vivificando la comunidad y orientando su culto al Padre.

Así nos pasa también cuando los cristianos afirmamos que Cristo volverá. No se trata de rebajarlo banalmente a un reportaje en directo de la televisión. Las palabras y las imágenes no bastan para expresar el profundo significado de la fe, pero no por eso hemos de abandonarlas. Con la segunda venida de Cristo, los cristianos confesamos una verdad de alcance universal.

Conclusión

Puede aclararnos, para terminar, el paralelismo existente entre la confesión de la venida de Cristo y la confesión de Jesús como Hijo de Dios. La imagen del «hijo» no se aplica por supuesto en sentido biológico, a la manera del hijo de Zeus, en la mitología griega. Sin embargo, la tradición secular cristiana no ha encontrado una manera mejor de expresar la íntima relación entre Dios y Jesús que este lenguaje metafórico.

Así pasa también cuando hablamos de la venida de Cristo que sobrepasa toda humana previsión. No tenemos otro lenguaje más apropiado que la metáfora, pero con él podemos anunciar al mundo que el futuro no es una fatalidad, sino que tiene un sentido porque está en manos de Dios y configurado en Cristo. Que no será una sorpresa absoluta, pues el Dios que viene a nuestro encuentro al fin de los tiempos ya se nos ha manifestado en Cristo, a su tiempo, y guía nuestra historia hacia su plenitud. Y que el Cristo que volverá al fin de los tiempos es el Jesús que encontramos en los Evangelios al cual confesamos y adoramos, en Espíritu, como el Hijo del Padre. «Maranatha, ven, Señor Jesús».

Tradujo y condensó: JOSEP RICART

FUENTE: seleccionesdeteologia.net

Sobre el autor:

James D. G. Dunn es director emérito de la Cátedra Lighfoot del Departamento de Teología de la Universidad de Durham (Inglaterra). Mundialmente reconocido por su competencia en los estudios sobre el Jesús histórico, las tradiciones cristianas primitivas y Pablo de Tarso, es autor de la monumental obra El cristianismo en sus comienzos.

 

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Julian Assange ¿Figura del Apóstol Pablo?

Publicado: septiembre 10, 2012 en Teología

César Navarro, Guatemala.

Una lectura judicial, política, religiosa y periodística de Hch. 22-23

“¡Varones israelitas, ayudad! Este es el hombre que por todas partes enseña a todos contra el pueblo, la ley y este lugar” Hch. 21:28.

Quién no ha escuchado en estos días acerca de la figura de Julian Assange, un personaje muy famoso por sus intrépidas hazañas como divulgador de la información a través de internet, y ya saben que la información por lo menos está relacionada con dos cosas: ¡libertad y poder!

Julian Paul Assange nació en Queensland, Australia, en 1971. Assange fue el ganador de los Premios Amnistía Internacional de los Medios Británicos en 2009, por la exposición de asesinatos extrajudiciales en Kenia con la investigación de “El Llanto de la Sangre.”1 En el 2006, Assange fundaWikiLeaks, una organización sin fines de lucro para brindar noticias importantes e información al público en base a historias verídicas de valor para todos, que hasta el momento no se conocían.2Assange ha sido uno de los encargados de liderar esta organización para la divulgación de noticias a través de distintos medios de comunicación. El día 5 de abril de 2010, WikiLeaks publicó un vídeo del 12 de julio de 2007 en donde se muestra cómo el Ejército de Estados Unidos mató a once iraquíes, entre los que había un fotógrafo y un conductor que trabajaban para la agencia de noticias Reuters.3

El 22 de octubre de 2010 hace público Irak War Logs (Documentos de la Guerra de Irak)4 los cuales son una colección de 391.832 reportes de campo del Ejército de los Estados Unidos durante la Guerra de Irak en donde se muestra el uso sistemático de torturas, la cifra de 109.032 muertos en Irak, de los que 66.081 fueron civiles, el 63%; 23.984 enemigos etiquetados como «insurgentes»; 15.196 del «país anfitrión» (las fuerzas del gobierno iraquí) y 3.771 fueron muertos «amigos» (fuerzas de la coalición). El 28 de noviembre de 2010, WikiLeaks filtró a la prensa internacional una colección de 250.000 comunicaciones enviadas desde la Administración Central estadounidense (Departamento de Estado, Defensa, etcétera.) hacia sus representaciones diplomáticas en el mundo; en sentido inverso, desde estas delegaciones hacia Washington; mensajes compartidos entre diferentes embajadas de EE.UU., y también entre legaciones de ese país y misiones de otros países. The New York TimesThe Guardian,Der SpiegelLe Monde y El País han tenido acceso previo a las comunicaciones y publican de forma simultánea su contenido.5

Detrás de todo esto se encuentra la figura de Julian Assange, una tipo con cualidades sorprendentes en informática, pero también aplicado en las ciencias naturales, físicas, filosofía y matemáticas.6 Assange defiende un acercamiento transparente y científico a la carrera del periodismo al decir que no se puede publicar un artículo en física sin la completa información experimental al igual que los resultados.7

Julian Assange cuenta con dos órdenes de arresto en Suecia por presuntos delitos de violación, en el caso de Anna Ardin, y de acoso sexual, en el caso de Sofia Wilen. Al huir del país, la policía sueca solicitó la intervención de la INTERPOL. Tras un tiempo en Inglaterra donde, se le impuso arresto domiciliario, Assange acude a la embajada de la República del Ecuador en Londres, y solicita asilo político. Ecuador acepta la solicitud de Assange temiendo que al ser extraditado a Suecia, pueda ser extraditado luego a los EE.UU. y se violen sus derechos humanos, e incluso se le someta a la pena de muerte. A todo esto, Reino Unido rechaza cualquier salvoconducto para la salida del célebre Assange, e incluso intenta presionar a Ecuador a que lo libere, a través de amenazas de irrumpir en la embajada ecuatoriana y así violar los tratados internacionales, con la justificación de hacer valer la justicia.

Ecuador junto con otros países hermanos de Latinoamérica, al igual que Julian Assange señalan que no están en contra de que se haga justicia o se le enjuicie, sino que defienden la idea de que se busque un lugar apropiado para que Assange pueda tener un verdadero y justo juicio. Para ellos, definitivamente, no sería en lugares dominados por el gobierno de los EE.UU.

El caso de Julian me hizo recordar al apóstol Pablo y la persecución a la que se le mantuvo por parte de los judíos. Aunque por razones diferentes de fondo, hay ciertas conexiones con ambos personajes:

  • Ambos expuestos a persecución por causa de la esperanza. Pablo es enjuiciado por la esperanza de la resurrección (Hch. 26:6); Assange por la esperanza de la libertad de expresión.
  • Ambos acusados y perseguidos por enseñar y exponer cosas que van en contra de las máximas autoridades y sus acciones. En el caso de Pablo, autoridades religiosas (Hch. 21:28); en el caso de Assange, autoridades políticas.
  • Ambos sufren arresto domiciliario por causa de una persecución (Hch. 28:16).
  • Pablo sufre peligros de muerte por parte de los religiosos a razón de predicar sobre lo que él cree que es la verdadera religión de libertad y justicia (Hch. 21:30-31). Assange cree que está en peligro de muerte por parte de políticos a razón de divulgar información confidencial lo cual él cree que es la verdadera libertad de expresión y justicia.
  • Hay división en la opinión entre los representantes internacionales de los países involucrados que quieren que Assange sea extraditado y aquellos que desean para él un salvoconducto con el fin de llegar bien a Ecuador. En cuanto a Pablo, las multitudes que lo acusaban (y tal vez los que le defendían), tampoco estaban de acuerdo (Hch. 21:34).
  • Pablo estuvo en un lugar llamado “Fortaleza” hasta que las cosas se aclararan (Hch. 21:37); Assange está en la instalaciones de la embajada ecuatoriana, la cual está midiendo su fortaleza ante la presión de UK.
  • Pablo dio libremente su conferencia al pueblo desde la fortaleza, a causa de su situación, y del por qué era perseguido por una causa justa, (Hch. 21:37-22:21). El 19 de agosto del presente año, Assange libera una conferencia, desde la embajada ecuatoriana, sobre su causa.
  • Pablo es examinado con azotes por el Tribuno romano, para descubrir cuál es la causa de que esas personas quieran matarlo, la cual parece increíble que sea por motivos religiosos (Hch. 22:24). Los defensores de Assange creen que su persecución es por motivos políticos y ven como increíble que realmente Assange esté haciendo algo ilegal.
  • Pablo apela a un derecho de no ser azotado sin motivos dentro de la fortaleza, confirmando ser ciudadano romano (Hch. 22:26). Ecuador y Assange apelan al derecho garantizado en los tratados internacionales, de respeto al asilo político y la autonomía de la embajada, ante la presión de UK de irrumpir abruptamente.
  • Pablo usa sabiamente la información religiosa para traer reflexión y confrontación, haciendo que partidos religiosos discutan entre ellos sobre si la existencia de alguna justa causa por su culpabilidad (Hch. 23:6-9). Assange ha hecho lo mismo al traer a la reflexión a los distintos gobiernos envueltos, sobre si la existencia de alguna causa válida para su extradición y juicios, colocando en disensión a partidos de gobiernos que ven de distintas formas los hechos de Assange.
  • Algunos judíos influyentes traman algo contra Pablo. Esperan hacerle creer al Tribuno, que lo tiene en custodia, y a ciencia cierto protegido de que lo maten, que le lleve ante ellos para alguna rutina o juicio general (lícito y posible), en donde se le indagaría por ciertas cosas, pero con el fin de tenderle una trampa y matarle (Hch. 22:12-15). De esta manera van hacia los principales y ancianos, y manipulan y apelan a sus influencias políticas-religiosas para concretar su plan. Por intermedio de un concilio se podía exigir de las manos del Tribuno romano a Pablo, para simular un juicio, que era absolutamente justo, pero que en el fondo tenía una intención macabra. Assange piensa, junto con todos los que le apoyan, que la extradición a Suecia para el juicio que le corresponde por violar la ley, es solo un montaje para su extradición a los Estados Unidos y el riesgo de que termine muerto o se le violen sus derechos fundamentales.
  • Como algo divinamente conducido, el sobrino de Pablo descubre el complot religioso y avisa al Tribuno para que no crea sobre el juicio que se le quiere hacer a Pablo por parte de los judíos (Hch. 23:19-21). Ecuador y los países quienes apoyan a Assange, no creen que las intenciones de UK solo sean la de extraditar a Assange a Suecia, sino que todos piensan que se trata de un complot político para violar los derechos de Assange.
  • El Tribuno procura un “pasaje seguro” para que Pablo fuera a otro lugar (con el gobernador Félix), ya que en el que se encontraba, estaba en riesgo (Hch. 23:23-35). La intención del Tribuno no es precisamente solo salvarle la vida a Pablo, sino que procura que cualquier resultado legal y final, en cuanto a los hechos de Pablo, desenlacen en un ambiente seguro y lo suficientemente justo para que no se violen los derechos de Pablo como ciudadano romano. Assange y la embajada de Ecuador apelan a un salvoconducto para que Assange llegue Ecuador, ya que en Inglaterra está en riesgo. Como recurrentemente afirma el gobierno de Ecuador y sus aliados, al igual que el propio Assange, su intención no es eludir a las autoridades de Suecia, ni tampoco el juicio que debe enfrentar Assange por los cargos imputados en su contra en Suecia. El punto es buscar los medios y espacios necesarios para que sus derechos no sean violados, y tenga un justo y debido proceso. Para Assange y quienes le apoyan en este sentido, UK e incluso Suecia, no le darán un justo proceso, ya que pueden estar trabajando como marionetas para los intereses de los Estados Unidos, en destruir a Assange.

He dejado el capítulo 24 sin comentar para que el lector pueda utilizar su imaginación, y si bien quiere, profetizar algún desenlace en el interesante caso de Assange-Pablo. Pero para mí, a la luz de las conexiones que he tratado de hacer, me gustaría dejar algunas impresiones de lo que representa este caso desde una perspectiva lucana.

Los acontecimientos en cuanto a la divulgación de la información y los juicios concernientes a ella, deben ser siempre justos y cuando hay actos de conspiración y violación de la ley, ya sea por X o Y motivo, las personas en riesgo deben optar por los canales legales de seguridad existentes, que permitan que sus derechos no sean violados. No importa si se está dispuesto incluso a morir, como el apóstol Pablo (Hch. 21:13).

En ninguna manera pretendo decir que el libro de Hechos es un libro en donde podemos sacar doctrinas universales. Más cuando sabemos que es un libro descriptivo de los acontecimientos, y no ha sido escrito con la intención de especificar doctrinas que la iglesia debe seguir. Claro que aun cuando es descriptivo, eso no evita que se puedan sacar ricas enseñanzas y lecciones.

Lucas, como un buen investigador sobre la información de los acontecimientos tal como ocurrieron, también coloca la información que él cree más pertinente para sus lectores, y compuesta de una manera en particular. En éste caso, aunque Assange pueda creer que la historia contada, aun completamente, es 100% objetiva, la verdad es que quiérase o no, las personas envueltas en divulgar la información colocaran la historia en el orden y con el énfasis en el que más están inclinados. Sin embargo, Lucas tiene la fama de un investigador muy objetivo. Para fortuna nuestra, en el caso de la Biblia, el hecho de que cualquiera historia de los acontecimientos se incline por presentar cierta clase de información, y en cierto orden, nos permite ver las intenciones del Señor de esa historia. Así que esas intenciones pueden ser utilizadas para aprender desde los casos bíblicos.

Esta historia resalta la maldad de la humanidad detrás de los derechos y las leyes. Cómo pueden convertirse los derechos y leyes en torturas para uno, y consuelo para otros. Cómo pueden fuerzas políticas y religiosas mantener agendas ocultas de destrucción a través de tratados, apelaciones, leyes y concesiones.

De igual forma, en el curioso caso de Pablo, se resalta el hecho de que las agendas ocultas y pervertidas de alguna manera deben salir a la luz. En este caso nuestro héroe fue un joven que pirateóla información de los malandros judíos (¿las semillas de Wikileak en la Biblia?) y la divulgó para bien de aquellos (Pablo, el Tribuno y toda Roma) que eran afectados con estas pervertidas acciones. Definitivamente este acto es importante en el reportaje de Lucas a la luz de su narración del libro de Hechos. La divulgación y exhibición de las agendas ocultas.

Aun conociendo lo terco de Pablo, en hacer cosas como ir a Jerusalén, aun sabiendo que había sido profetizado que sería apresado, para mí es interesante notar que lo que se destaca en la historia es que todos los acontecimientos son para Pablo una vía para dar a conocer lo que él cree que es verdad. Pablo no duda en arriesgarse para divulgar la verdadera esperanza basada en Cristo. Esto es constante en la historia de la humanidad cuando se trata de exponer lo que uno cree que es verdad y tiene repercusiones para toda la sociedad: siempre hay peligros con los grupos opositores. No es entonces algo nuevo el caso de Assange en su lucha con la divulgación de la información que nos “libera” y nos hace ver todo el panorama. Todo esto le ha traído consecuencias que, yo creo, él está gustoso en sufrir, e incluso, creo que cada una de estas situaciones de riesgo permite avanzar sus ideas un poco más. En el caso de Pablo, este acontecimiento, con todo y el peligro, lo está llevando a Roma, lo cuál sería su parada final. Aun no sabemos en dónde terminará Assange, pero de seguro que sus ideas han avanzado en cada situación de escándalo.

A pesar de las situaciones peligrosas, aun podemos ver lo positivo y provechoso que es utilizar los canales de seguridad que existan a favor de los promovedores de alguna verdad con repercusiones valiosas para la sociedad. En el caso de Pablo, el Tribuno agotó los recursos para mantenerlo a salvo, dando así la oportunidad de que no se cometiera un evidente abuso contra Pablo. Defender sus derechos como ciudadano romano, aun en ignorancia de lo que ocurría en el fondo, y permitir un pasaje seguro para que Pablo tuviera un juicio más apropiado, es algo destacado en la historia de la cual Lucas ocupa un buen tramo en palabras y detalles para contarla. La justicia, el derecho y la protección de un individuo se deben de hacer valer indagando todos los canales posibles, a la vez que buscando lugares favorables para que desarrolle de mejor manera. Creo que la acción de Ecuador y los países aliados es completamente adecuada en este caso. Assange está en riesgo, y es una percepción que apela a las consciencia de los gobernantes que le apoyan. Claro que esta percepción no es a pesar de cualquier injusticia que haya cometido el periodista, sino con la suficiente ignorancia de fondo (como el Tribuno) y la suficiente sospecha como para saber que es mejor que el juicio o proceso de Assange sea en lugares intermedios más apropiados y justos.

Es evidente que esta historia tiene muchas disimilitudes, las cuales el lector ya podrá encontrar. Lo que quería mostrar eran las conexiones que encontré (que aun pueden verse como contrastes) y reconocer a Dios tanto en la historia de Pablo, como en la historia de Assange, y lo que se podía señalar como la forma en que Dios está viendo los acontecimientos. Tal vez, y si mis comparaciones son ciertas, en medio de lo que está sufriendo la familia de Assange y en lo que repercute en su propia persona, una voz de consuelo y estímulo le ha hablado ya, en la noche diciendo (Hch. 23:11):

“Ten ánimo, Julian, pues como has testificado de mí en UK, así es necesario que testifiques también en América Latina.”
__________

  1. http://blog.marsgroupkenya.org/?p=870
  2. http://wikileaks.org/About.html
  3. http://www.publico.es/304527/un-video-muestra-como-el-ejercito-de-eeuu-mata-a-un-fotografo-de-reuters
  4. La colección cubre desde el 1 de enero de 2004 al 31 de diciembre de 2009.
  5. http://www.elpais.com/articulo/internacional/Preguntas/respuestas/papeles/Departamento/Estado/elpepuint/20101128elpepuint_11/Tes
  6. Heinz Duthel, Julian Assange: el ilusionista, 7.Heinz Duthel, Julian Assange: el ilusionista, 7.
  7. Taft Johnson, Julian Assange: the Controversial Figure behind Wikilieaks, 4.
Acerca del Autor

César Navarro es Licenciado en Ciencias Químicas de la Universidad de Panamá, especializado en espectroscopía experimental. Con un Profesorado en Biblia y Teología del Seminario Teológico Centroamericano, Guatemala, actualmente realiza una Maestría en Teología en esa misma casa de estudios. Es el director general y fundador de la Sociedad Educativa Latinoamericana para Fe y Ciencia (SELFYC).

 

http://www.revista-rypc.org

LA TEOLOGÍA Y EL SUEÑO DE DIOS

Publicado: septiembre 10, 2012 en Teología

Luis Tapia

La teología, como reflexión crítica sobre la praxis histórica a la luz de la fe, se hace importante hoy más que nunca cuando hay ámbitos dentro de la religión cristiana que, al contrario de dar vida plena a la humanidad, hacen que los seres humano vivan en esclavitud y perpetúan aspectos que le quitan su dignidad y sus derechos. No debemos extrañarnos ante esta situación pues el cristianismo es una religión y, por más que algunos quieran negar esto, la religión es un producto cultural humano. No estoy diciendo que todo el cristianismo es un invento humano, sino que la manera en que el ser humano responde ante la revelación de Dios en la historia es, obviamente, humana. Es por lo mismo que no debemos sorprendernos cuando vemos que en la religión cristiana hay una gran pluralidad. Tenemos diversidad de iglesias, diversidad doctrinal, diversidad ritual y diversidad moral. Esto no es algo negativo, al contrario, ya en el Nuevo Testamento vemos que no existe una iglesia, sino una diversidad de iglesias pues diverso es el contexto geográfico, cultural y contextual en donde estas primeras comunidades cristianas siguen a Jesús.

 

Sin embargo, dentro de esa diversidad hay algo, o más bien dicho alguien, que no podemos olvidar si queremos seguir llamándonos “cristianos” Ese es, obviamente, Jesús llamado El Cristo. La esencia de su vida y su mensaje estaban en dar vida plena a todos los seres humanos. Jesús entendía que sólo se puede obtener esta vida plena cuando dejen de gobernar el egoísmo, el odio, la envidia, la hipocresía, la maldad, la esclavitud, etc. Ese día para Jesús es “hoy”. Hoy el ser humano puede aceptar el Reinado o gobierno de Dios. Gobierno totalmente distinto a los gobiernos que conocemos, pues es un gobierno o Reinado que da vida y libertad. Que no se impone, sino que se ofrece como regalo. Es el sueño que Dios siempre ha tenido. Es el sueño que un día se llevará completamente a cabo en una realidad totalmente renovada (cielo nuevo y tierra nueva en el lenguaje bíblico).

 

El problema es que el cristianismo como religión establecida olvida muchas veces el sueño de Dios evidenciado en Jesús. No es extraño, repito. Ya en el Nuevo Testamento vemos como otra religión, el Judaísmo, tendía a olvidar el sueño de Dios y ha mostrar que quien gobernaba muchas veces en aquella religión no era Dios sino el egoísmo, el odio, la envidia, la hipocresía, la maldad, la esclavitud, etc. El Evangelio de Marcos nos muestra que la buena noticia del sueño de Dios que Jesús viene ha mostrar y anunciar es sanidad de enfermos, expulsión de demonios (¿? tema para otro post), comunión con los enemigos (Mateo como parte de la comunidad de discípulos), preocupación por la dignidad de las mujeres y los niños, etc. Pero es curioso que la buena noticia, el evangelio, es, en su misma esencia, confrontación con la religión, esto es, denuncia los aspectos en que la religión se ha apartado de los sueños de Dios. La religión judía manifiesta en sí los mismos aspectos que debería erradicar del mundo y la sociedad en general.

 

Evidente ha sido que el cristianismo ha cometido los mismos errores que la religión Judía. Evidente es en el presente cuando las iglesias evangélicas, asumiendo una falsa obediencia a Dios, niegan los derechos y la dignidad de la mujer y de las minorías sexuales. Se hace evidente para nosotros entonces que el Reino de Dios se manifiesta muchas veces de forma más potente fuera del cristianismo que dentro de él. Evidente es que cuando luchamos contra la corriente religiosa y ponemos nuestros pies en el camino de Jesús podemos terminar en una cruz gracias a nuestros propios “hermanos”. Evidente es entonces que el ser críticos ante las creencias y prácticas del cristianismo, esto es, ser teólogos, es parte de hacer realidad el sueño de Dios.

Sobre el autor: Luis Marcos Tapia es chileno e investigador del Centro Ecuménico Diego de Medellín.  Es Bachiller en teología del  Seminario Teológico Bautista de Santiago de Chile. Licenciado en filosofía y educación de la Universidad Católica de Valparaíso.  En la actualidad cursa su  Magíster en filosofía en la Universidad de Chile.

http://serviciosteologicos.wordpress.com


Grupo Amanecer Dorado liderado por diputados destruyeron un puesto de mercadillo de un indocumentado

Neonazis atacan a inmigrantes indocumentados. (YouTube / http://www.rpn.gr)

El video muestra violentos incidentes que se produjeron los últimos días relativos al comportamiento de diputados y militantes del partido neonaziAmanecer Dorado.

Como se recuerda, el grupo ultraderechista consiguió la histórica cifra de 18 diputados en el parlamento griego (de 300 escaños) y ya son una de las principales fuerzas políticas del país como resultado –según analistas- de la crisis económica que sufre el país balcánico.

Las imágenes muestran cómo simpatizantes de la formación neonazi acuden el viernes en la noche a una feria en la puerta de una iglesia en Rafina, puerto situado a unos 30 kilómetros de Atenas.

AGRESIÓN BRUTAL
En ella, algunos inmigrantes participan vendiendo artículos variados, comida y ropa. Los ultraderechistas, encabezados por los diputados Yorgos Germeni y Panayotis Iliopulos, pasearon por los puestos con camisetas negras y banderas. Exigieron que les mostraran sus permisos para hacer comercio. A los que no lo tenían, les destruían el negocio.

Germenis declaró, según recoge la edición online de “ABC”:http://www.abc.es/: “Hemos venido a honrar la fiesta de la Virgen. Hemos visto también que había muchos inmigrantes sin papeles. Los hemos denunciado a la Policía y como Amanecer Dorado hicimos lo conveniente”. Las autoridades han iniciado una investigación del incidente.

 

http://elcomercio.pe/

Dios en las calles de Gotham (Batman)

Publicado: septiembre 5, 2012 en Cine

José de Segovia Barrón

Dios en las calles de Gotham (Batman)
Como dice Paul Asay en su libro, Dios en las calles de Gotham, Batman es tanto una figura mesiánica como alguien dominado por el mal.

04 DE SEPTIEMBRE DE 2012

Con La leyenda renace, Christopher Nolan cierra su trilogía del superhéroe de Gotham  como El caballero oscuro. Desde su primera entrega – Batman begins  –, el director británico ha construido un siniestro relato apocalíptico sobre la banalidad del mal.
Tras invocar el poder de destrucción y caos del Joker (2008), para enfrentarse a los fantasmas del terrorismo y la crisis actual, Nolan nos desvela la identidad fracturada del multimillonario Bruce Wayne con su máscara y su capa en el armario, para mostrar el exilio existencial del hombre contemporáneo.
Lo que hace del mundo de Gotham –tal y como llama Washington Irving a la ciudad de Nueva York en su Historia de 1809–, algo tan parecido al nuestro, es la realidad oscura de sombra y corrupción, que hace que nadie esté libre de pecado
Batman  nace en 1939, cuando todavía se sufrían los efectos de la Gran Depresión y el mundo se apresuraba a la Segunda Guerra Mundial.
La obra del dibujante Bob Kane (1916-1998) y el guionista Bill Finger (1914-1974), tiene algunos puntos en común con su antecesor, Superman –nacido el año anterior en la misma editorial, DC –. Ambos llevan una doble vida, pero hacen de justicieros uniformados en su lucha contra el mal. La diferencia es que Batman carece de poderes sobrehumanos . Lo que le hace el competidor perfecto para los superhéroes vulnerables de Marvel en los años sesenta.
El Nueva York de los años setenta, golpeado por el crimen y la inseguridad, tiene poco que ver con el colorido mundo pop de la serie infantil de televisión que populariza a Batman en los años sesenta. Su panoplia de gadgets Bat-móvil, Bat-cóptero , acompañando con onomatopeyas el sonido de peleas a mamporros en bocadillos sobreimpresos, tiene poco que ver con la oscuridad de los cómics en los setenta del británico Neal Adams. Su estilo tenebroso y nocturno, nos recuerda a los vigilantes de la época.
LA OSCURIDAD DEL CABALLERO Los norteamericanos le llaman vigilante, en español, a individuos que habiendo sufrido los efectos del crimen en un ser querido, no sólo buscan venganza, sino hacer justicia por su cuenta –frente a la incompetencia de esa policía corrupta, que vemos en las películas de los años setenta–. Será en los ochenta, cuando el Justiciero Enmascarado adquiera un carácter más sórdido y torturado, en las novelas gráficas  de Frank Miller y Alan Moore –que inspiran la trilogía de Nolan–. Aunque el cineasta no sigue ningún cómic en concreto, la iconografía de la ciudad o la fisonomía de personajes como el teniente Gordon, reproducen fielmente la obra de Miller en El regreso del señor de la noche (1986) o Batman: año uno (1988), mientras que el tema del reverso de los personajes antagónicos, lo elabora Moore en el Joker de La broma asesina, (1988). Batman  se convierte así en un personaje sombrío e inquietante, como el laberinto oscuro e inhóspito de los títulos de crédito, que resultan ser el símbolo del superhéroe en el pecho de la película de Tim Burton (1989).
La psique torturada y retorcida del negro personaje que interpreta Michael Keaton, contrasta con el colorido del Joker que hace Jack Nicholson. La diferencia entre el bien y el mal, parece estar invertida en la distancia que sentimos hacía el héroe y la simpatía que produce un villano que no podemos tomar en serio. La tristeza y el nihilismo de sus estrafalarios personajes, se toma con sentido del humor en la aparente ligereza con la que Batman vuelve (1992) en la extraña y personal secuela de Burton.
VUELTA A LOS ORÍGENES La trivialidad del resto de las cintas dirigidas por Schumacher en los años noventa, no hacía prever la densidad dramática con la que Nolan vuelve a los orígenes en Batman begins (2005). La historia fundacional del mito es repetida una y otra vez en el cómic, pero nunca se había visto con tal fuerza en la pantalla como en el momento en que los padres de Bruce Wayne son asesinados, cuando él es un niño, al ser robados –al salir de un cine, en las historietas, pero en la película, una ópera–.
Los Wayne fueron unos de los principales artífices de la grandeza y prosperidad de Gotham. Bruce tenía todo lo que quería en la mansión de sus padres. Contaba con un futuro asegurado, al frente del emporio empresarial de su padre, pero se ve privado de su amor y su afecto –aunque cuente con el servicio fiel del mayordomo Alfred, característicamente interpretado por Michael Caine–. Ansiando venganza, se prepara para enfrentarse, en su alter ego, a una ciudad dominada por el crimen, una justicia corrupta y un público ambivalente.
Hay una contradicción irresoluble, entre la recia superficie de aspecto imponente de Batman  y el fondo frágil e inestable de Wayne, atormentado siempre por terrores infantiles . Es esto lo que convierte al Caballero Oscuro en un personaje fascinante, que intenta exorcizar sus propios males, enfrentándose a los fantasmas que lo atormentan, proyectados en los criminales que persigue –como observa Víctor de la Torre en Miradas de cine –. Prisionero de sí mismo, Batman  nos enfrenta al lado oscuro de la vida, que todos ocultamos.
UN MUNDO ROTO El caballero oscuro (2008) desmiente la conocida frase de que nunca segundas partes han sido buenas. La espléndida obra de Nolan se aparta deliberadamente de las convenciones del cine de superhéroes, para desde la base de un thriller policiaco al estilo de los setenta, hacer una profunda radiografía moral del ser humano . Al apostar por un público inteligente, esta extraordinaria película, compleja y revulsiva, confiere una nueva dimensión a un subgénero que en su mayoría no ha dado sino productos de desecho, para usar y tirar.

El Joker que compone Heath Ledger, antes de su suicidio, es todo un demiurgo del caos. El criminal demente y burlón de los cómics, se convierte en un adalid de la anarquía de enorme fuerza antisocial y subversiva . Manipula a la mafia a su beneficio, asesinando cuando le apetece, a sus compinches. Es un monstruo, que corrompe a todos los que le rodean, sean policías, o el honrado fiscal Harvey Dent, que convierte en otro monstruo. Tal cuadro de maldad, desarma completamente al espectador, que ve a su héroe atribulado, dudando que haya una posible victoria frente al mal.
EL HÉROE CAÍDO SE LEVANTA Al comienzo de La leyenda renace (2012), Batman  ha desaparecido. Wayne sobrevive herido y magullado, recluido en su mansión, donde no puede andar sin la ayuda de un bastón. Como en el relato gráfico de Miller, El regreso del señor de la noche,  estamos ante un héroe en decadencia, prematuramente envejecido, que vuelve a ponerse la máscara de murciélago . Al regresar a la lucha contra el crimen, cae en un pozo literal, antes de la batalla final contra Bane.
El villano está lejos de ser la amenaza que supone el Joker. Su plan diabólico es más aparatoso, pero más simple. Su reinado de terror muestra la paranoia actual de la sociedad norteamericana ante el terrorismo islámico. El interesante personaje del joven policía plantea la imposibilidad de defender la ley en un sistema que permite la perversión de la justicia, con mayores garantías que la legalidad. Su gesto de lanzar la placa al río es uno de los clímax de la película.
Paradójicamente, su estreno se acompañó de la noticia de la matanza de una docena de personas en Denver, por alguien que estaba haciendo un doctorado de neurología. Desde el año 54 con el libro del psicólogo Fredric Wertham, La seducción del inocente, la pregunta es si estas historias inducen a la corrupción, o son un reflejo de ella. Para el moralista de entonces, como el de ahora, la violencia produce violencia. Wertham decía que un niño que tuviera ocho años en 1938, habría visto dieciocho mil actos de violencia en los cómics. Esa era para él, la explicación de la delincuencia juvenil en los cincuenta. El problema es mucho más complejo…
Jesús dice que “lo que contamina a una persona no es lo que entra, sino lo que sale de ella” ( Mateo 15:11). Esa es la diferencia entre el moralismo y el Evangelio. Gotham no necesita lecciones éticas, sino un Salvador. El sacrificio de Batman es una de las más sorprendentes conclusiones de una trilogía que nos muestra la necesidad de encontrar una esperanza fuera de nosotros mismos .
¿SALVADOR O VILLANO? En la dolorosa carta que le escribe su amiga de infancia a Wayne, le dice que está ahora segura que no llegará el día cuando no necesite a Batman. Su antiguo amor ha descubierto que el héroe no puede luchar contra el mal, sin ser absorbido por él. El defensor de la justicia, es perseguido por la injusticia de la culpa que ha asumido, sufriendo la deshonra de una ofensa que no ha cometido, en sacrificio propiciatorio.
Como dice Paul Asay en su libro, Dios en las calles de Gotham, Batman es tanto una figura mesiánica como alguien dominado por el mal. Es un improbable Cristo, por su imperfecta humanidad, aunque tenga una misión que domine su conciencia . Traumatizado, vive torturado por sus propios demonios, a la vez que sacrifica su vida por otros. “O mueres como un héroe, o vives lo suficiente, para convertirte en un villano”, dice El caballero oscuro.
El Salvador de la buena noticia que es Jesucristo, es tanto Dios como verdaderamente hombre. Hay una inconsistencia en Él, que hace que para algunos sea un Salvador y para otros, un villano. ¿Cómo se puede ser bueno y amigo de gente mala? ( Mateo 11:19), ¿vencedor y perdedor, al mismo tiempo? Jesús muere como un criminal, a los ojos del mundo, pero también del Juez supremo. Sin embargo, no hizo mal alguno.
Es por nosotros, que “Dios lo trató como si hubiera pecado, para declararnos inocentes por medio de Cristo” (2 Corintios 5:21). Es porque Él llevó nuestra maldad, que hay redención para nosotros. “Él es el sacrificio por el perdón de nuestros pecados” (1 Juan 2:2). La buena noticia es que Él no sólo murió, sino que se levantó de los muertos, “resucitado para nuestra justificación” ( Romanos 4:25). La justicia tiene, por lo tanto, la última palabra. El Héroe caído se levantó. Su regreso trae esperanza para Gotham y para nosotros. El Salvador reinará para siempre.

Autores:José de Segovia Barrón

©Protestante Digital 2012

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How to Become a Student of Jesus

Publicado: septiembre 5, 2012 en 3DM Discipulado

by Ben Sternke on September 4, 2012

Post image for How to Become a Student of Jesus

In this “back to school” season I thought it would be appropriate to write for a bit on what it looks like to become a student of Jesus. Ultimately this is what it means to “follow” Jesus. We become his apprentices in kingdom living, as Dallas Willard puts it. We enroll in his school. Becoming a disciple of Jesus means that we sign up for his course of study.

What does that look like? How do we become students of Jesus? I believe one of the most prevalent hindrances to discipleship is simply the fact that people think that “following Jesus” is just another word for “regular church-goer” or “good person.” It’s worth being clear on what it actually means to become a student of Jesus. After all, Jesus himself made a clear distinction between those who were his disciples and those who just followed him around.

I am thinking specifically of a story in Luke 14:25-35 where Jesus makes several challenging statements to the “large crowds” that were following him. Three times he uses conditional phrases to illustrate what it means to be his disciple. Taking these three conditional statements at face value, it would seem that becoming a disciple of Jesus involves:

  1. Hating your biological family (v.26)
  2. Embracing a brutal instrument of torture and execution being used on you (v.27)
  3. Giving up everything you have (v.33)

What do these statements mean? Why is Jesus being so un-meek-and-mild here?

Jesus is simply telling the crowds, and us, what it looks like to enroll in his school of life in God’s kingdom. To get into a program of study at a university, you would need to fulfill a few pre-requisites, fill out an application, and pay a matriculation fee. In the same way, there are “pre-requisites” associated with becoming a disciple of Jesus. As Jesus himself said, calling him “Lord” doesn’t necessarily mean you’re actually a disciple.

A disciple of Jesus is simply someone who is with Jesus to learn from Jesus how to be like Jesus. It will involve loving Jesus and putting his teaching into practice. It will involve re-arranging your life and priorities so that you can do the things he said were best. And to enroll in this course of study, Jesus says you must…

1. Prioritize discipleship above everything else. Talking about hating your family is Jesus using hyperbole to make the point that being his disciple cannot be an “add-on” to your life. It must become your life. To be a disciple of Jesus means that you prioritize putting his teaching into practice above everything else in your life. Following Jesus needs to take precedence over what your parents want from you, even what your spouse wants from you, even what (pastors take note!) your congregation wants from you. To act otherwise simply means Jesus is not your Lord. Someone or something else is, and the discipling relationship simply won’t work. Jesus will just be giving you advice that you’ll eventually reject because it will conflict with whatever is actually most important to you.

2. Completely die to your old life. Carrying your cross doesn’t mean that we might have a hard time every once in awhile. A Roman cross was not a minor inconvenience, it was a brutal instrument of torture and execution. To carry your cross meant that you were walking to your own execution. It meant certain death. This means that discipleship to Jesus involves dying to our old life, dying to a life of trying to get what we want, dying to self-will. Being a student of Jesus means really putting an end to your old life, making a clean break from it. No holding on to a few elements of it “just in case it doesn’t work out.”

3. Give up everything you have. This is similar to #1 above. Becoming a student of Jesus means that he has say over your whole life, not just the “religious” part. There was once a rich young ruler who wanted to follow Jesus but in the end he couldn’t because he wasn’t willing to give up his wealth. He wanted to hang around Jesus, but couldn’t be his disciple because his real Lord was his wealth.

I’m sure this all seems like an unrealistically high bar to our comfortable, postmodern Western ears, but these were Jesus’ own words to the “large crowds” that were following him. He wanted them to be aware of what it actually meant to follow him as a disciple. Perhaps we need to hear them today as well, when it’s easy to be part of “large crowds” that think Jesus is a great guy that can help them with their struggles, but really need to understand what it looks like to become his student in kingdom living.

We owe it to ourselves and our congregations to be as clear as Jesus was on this.

http://bensternke.com/


Domingo 02 de septiembre del 2012 | 21:22

El autoproclamado “mesías” surcoreano falleció hoy a los 92 años a consecuencia de una neumonía. Afirmaba que Jesús le encomendó que completara la misión interrumpida por la crucifixión.

(Reuters)

(Reuters)
 Sun Myung Moon, el autoproclamado mesías surcoreano que fundó la controvertida Iglesia de la Unificación,falleció hoy en Corea del Sur a los 92 años.

El nonagenario fue hospitalizado el mes pasado por una neumonía. La secta informó, el viernes último, que su fundador padecía una disfunción crítica de sus órganos vitales, por lo que fue sometido a un tratamiento intensivo. El sábado, los doctores indicaron que el reverendo ingresó “en un estado irreversible de su condición”.

El líder de la polémica secta fue trasladado la semana pasada desde el hospital St Mary de Seúl, adonde también había sido ingresado a mediados de agosto en terapia intensiva, a un centro médico ubicado en el este de la capital coreana.

Moon nació en una familia de agricultores de lo que hoy es Corea del Norte. Él aseguraba que a los 15 años tuvo una visión de Jesús, quien le encomendó que completara la misión interrumpida por la crucifixión.

Rechazado por las iglesias protestantes coreanas, Moon fundó en Corea del Sur la Iglesia de la Unificación en 1954. Es una de las comunidades religiosas más controvertidas del mundo y muchos países la consideran como una secta.

La organización tendría tres millones de seguidores en unos 200 países, quienes lo llaman “el Verdadero Padre” y lo consideran como “el único Mesías de la historia humana”.

Sus enseñanzas están basadas en la Biblia pero con nuevas interpretaciones, que son condenadas como heréticas por algunas organizaciones cristianas.

El movimiento es célebre por sus ceremonias nupciales que reagrupan a miles de parejas. La última fue organizada en Corea del Sur en marzo de este año.

La secta afirma que evangeliza en unos 200 países y su vasto imperio económico abarca desde el sector de la construcción a la educación, la alimentación, la ingeniería o la prensa (es propoetario del Washington Times).

En 1991, Moon se reunió con el entonces líder norcoreano Kim Il-Sung en Pyongyang. Desarrolló negocios en Corea del Norte a través de una firma asociada a la secta, Pyeonghwa (Peace) Motors, que desde 1999 se dedica a la fabricación de automóviles en el norte de la península.

El reverendo tenía 14 hijos y muchos de ellos trabajan activamente en su imperio. Hyung Jin Moon, el menor de los siete hijos, lo sucedió en 2008 con 28 años de edad al frente del movimiento.

 

http://peru21.pe


La comunidad de Nueva Jerusalén, enclavada en el municipio michoacano de Turicato, fue fundada hace casi 40 años por el párroco Nabor Cárdenas luego de que una mujer llamada Gabina Romero dijo que la Virgen del Rosario había pedido que se creara una comunidad «protegida por la divinidad». Raúl Tinoco / EL UNIVERSAL

El párroco, quien se autonombró «Papa Nabor», gobernó hasta su muerte e impuso reglas estrictas, como prohibir la televisión e incluso estudiar. Raúl Tinoco / EL UNIVERSAL

El deceso del viejo patriarca de la Nueva Jerusalén, el 18 de febrero de 2008, recrudeció las pugnas entre dos grupos antagónicos: por un lado, Agapito Gómez; por el otro, el llamado obispo Santiago Mayor. Raúl Tinoco / EL UNIVERSAL

Para Agapito Gómez, el favorito siempre fue Martín de Tours, a quien formó, protegió y solapó. Santiago Mayor era, por su parte, uno de los favoritos de Papa Nabor, a quien todo mundo veía como sucesor natural de su trono. Raúl Tinoco / EL UNIVERSAL

En su lecho de muerte, Martín de Tours fue a despedirse con unas hojas en la mano. Esas hojas, según dijo después, eran la sucesión firmada y con la huella digital de Papa Nabor que lo hacían el nuevo jerarca. Desde entonces él gobierna y Santiago Mayor se separó del núcleo central para formar en las inmediaciones del pueblo una iglesia llamada «De las 11 mil vírgenes». Raúl Tinoco / EL UNIVERSAL

Desde entonces las pugnas se mantienen en la zona, llena de tensión. Por un lado, los seguidores de Martín de Tours se oponen a la educación laica, pues ellos mantienen la enseñanza con sus oraciones y cantos. Por lo cual incendiaron la escuela de la comunidad. Archivo EL UNIVERSAL

El último hecho fue el intento de iniciar las clases del ciclo escolar 2012-2013. Los segidores de Martín de Tours se enfrentaron con maestros y el grupo que quiere tener educación en la zona. Raúl Tinoco / EL UNIVERSAL

Mientras que aquellos que siguen venerando a la Virgen del Rosario y a su líder religioso tienen bloqueado el lugar para impedir que se impartan las clases, que consideran cosa del «demonio». Raúl Tinoco / EL UNIVERSAL

Por la tensión y la violencia, elementos policiacos mantienen vigilancia en el lugar. Mientras que las autoridades afirman que el problema es de índole religioso. Raúl Tinoco / EL UNIVERSAL

Pese a ello, el grupo seguidor del «obispo» Santiago el Mayor asegura que sin violencia o con violencia no descansará hasta que las autoridades del gobierno municipal y estatal reconstruyan la escuela y permitan la educación. Raúl Tinoco / EL UNIVERSAL

http://www.eluniversal.com.mx


Inyecta a sus fieles dosis de miedo, sentimientos de culpa y amor virginal

Martín Equihua, corresponsal

Nueva Jerusalén, Turicato, 8 de julio.- En La Ermita, la secta religiosa intensifica sus alabanzas y rosarios. No cesan durante las 24 horas del día, con un sentimiento de victoria por las escuelas derruidas por los seguidores tradicionales del culto instituido por los extintos jerarcas María Salomé y Papá Nabor, a cuya muerte se abrieron las grietas de una fe basada en supuesta comunicación fluida con la Virgen del Rosario que se ha “encarnado en su cuadro” y cuya voluntad sería salvar al mundo, hoy bajo el “dominio maniático del diablo”.

En un pequeño libro titulado La Virgen María en la Tierra, en estos Últimos Tiempos se registra el fundamento y la dinámica del culto de la secta apocalíptica de orientación cristiana. Se trata de una edición que narra las sucesivas revelaciones virginales que le fueron dando sentido a la agrupación y a su misión en este mundo perdido en “el orgullo de las delicias mundanas”, al que sólo los justos y puros de pecado, albergados en La Ermita, podrían salvar.

Como toda secta, la de la ermita ha secuestrado la personalidad de los que viven en ella. Inyectar dosis de miedo, sentimientos de culpa y de amor virginal en los adeptos, así como someterlos a una ritualidad de 24 horas, facilita a Martín de Tours y a su séquito el control de los fieles y por eso, los independientes, turulatos o turbados, son vistos como instrumentos del mismo demonio que  combate en la frontera más íntima de la comunidad santa.

Se trata, como decía L. Cosser por los mismos años que apareció la Nueva Jerusalén, de una institución voraz, que exige adhesión plena de sus miembros, por lo que no admite interpretación distinta al dogma impuesto, como la que ofrece el sistema de educación público. La suya, dictada letra a letra por la virgen, no es una forma más, sino la única forma de ver el mundo, y sus miembros, con marros destruyendo escuelas por ejemplo, no son cualquier gente que pueda someterse a procuradurías terrenas, sino la élite poseedora de la verdad y que se irá directa al cielo. Todos los demás, independientes y otros, sólo una especie de desecho humano.

Insuperable crónica de apariciones

Según sus primeras revelaciones, la virgen habría informado a Gabina Romero (Mamá Salomé), que durante los últimos siglos pidió permiso a Dios para bajar a enderezar la Tierra, que se  perdía bajo un “plan satánico-masónico”, pero “las peticiones le eran negadas”, hasta que, de tanto insistir, Él dijo: “baja a la tierra y forma tu nueva alianza, el arca, con muchos coros de ángeles”, y ella prometió que bajaría y que “habría de encontrar justos que la acompañaran… y muchos Noés que le ayudaran a tallar el Arca”, y así es que bajó con la esperanza de fundar un pueblo que “la ayudara a salvar el mundo”.

Ya pactado el retorno de la virgen para “completar la obra de su hijo”, Dios le dijo: “ve a la tierra, María, los ángeles no dejarán de acompañarte… encuentra un lugar entre abrojos y espinas. Irás con los campesinos y los humildes, con los que se despojen de la riqueza… encontrarás muchos hombres endemoniados, (pues) el mundo está convertido en ídolos, en fariseos…”

“Los ángeles se regocijaron al oír las palabras de mi Padre Celestial. A los seis días, toda la Corte Celestial a mi diestra, se reunieron (sic) a mis plantas, cantaban himnos, melodías celestiales”. Y los ángeles, para despedirla, le dijeron, a propósito de los cantos y alabanzas: “Así como lo hacemos Madre mía (sic) en el cielo, lo hagan los de la tierra”.

Los ángeles –siempre de acuerdo con el relato del libro citado– pidieron a Dios “todas las gracias” para su enviada, porque “en estos tiempos, en el mundo está triunfando Satanás… y la Tierra está negra de pecado”, y él les habría respondido: “va con los pobres y los campesinos que cultivan los mejores jardines Celestiales”, con el arrepentimiento y la obediencia.

Así, la virgen anduvo explorando el mundo hasta “la noche serena del nueve de junio de 1973”, cuando fue dejada por Dios para que “salves a tus hijos con violencia porque mi venida al mundo ya está cerca”, y es entonces que se apareció a la campesina Gabina Romero. A partir de aquí el libelo desarrolla una insuperable crónica de la mediación que Gabina, a la postre Mamá Salomé, habría tenido tanto con el sacerdote elegido para encabezar la obra salvífica, como con los primeros creyentes del naciente culto, bajo el mandato de que asumieran como eje purificador “la fe en el Santo Rosario”.

El relato de una virgen que pide y explica detalles a una campesina que duda, que reclama, que incumple; y esta mujer que se siente incapaz de convencer a nadie, que es tildada de loca y nerviosa, es casi fotográfico: en la primera aparición sólo se oyó su voz en el cruce de dos caminos donde años antes soldados habían asesinado a campesinos que imploraban clemencia. En esa ocasión, Gabina iba despreocupada a encontrarse con su nieto para trabajar la milpa, con azadón terciado y su bule de agua. Al día siguiente, en la segunda visita, vio el rostro más hermoso de una señora hermosísima, la que le pidió que buscara al sacerdote Nabor Cárdenas Mejorada, quien sería el elegido para instalar la fe en el rosario, y de no cumplirse, ambos serían responsables del fin del mundo.

Después, como le pidieron señas a Mamá Salomé, la virgen estampó su figura en un ayate y le pidió que junto al sacerdote organizara una misa en un cerro para revelar esa señal, y dijo que ese día estaría inundado de azares. Se organizó la celebración con más de 10 mil personas de Chupio, Pedernales, Petembo, Tavera y “de muchas rancherías más”. Como no hubo azahares se presentaron reclamos, pero la virgen, siempre a través de su primera vidente, habría dicho que ellos, los asistentes, eran los propios azahares. Con quienes creyeron esta versión empezó a organizarse la secta. Después, la figura celestial ordenaría una pintura del “tamaño natural”, a su semejanza, y “se encarnaría en ella para que la vieran diario”.

El resto de mensajes que la virgen envía desde entonces, siempre a través de sucesivos videntes, rayan en lo ridículo y lo absurdo. Contradictorios, detallistas, simples; y siempre para reforzar el miedo o el valor para acciones como la demolición de escuelas.

Papá Nabor, dice el relato que gozaba ya de una cierta autoridad y que “siempre tuvo un gran amor por la niñez y juventud, dejando como recuerdo escuelas parroquiales por donde pasaba”. Valga como ironía del momento.

Como quiera, su liderazgo carismático fue capaz de consolidar y mantener cierta unidad en su grey, pero no pudo heredar carisma, sino que más bien dejó abierta la puerta de la ruptura. Circula en Internet un video sobre el espectáculo grosero en su lecho de muerte, cuando le preguntan sobre su heredero, y donde la cúpula que hoy dirige se burla de sus balbuceos. (http://www.youtube.com/watch?v=1qCsdy7XtS4)

Religioso en la Nueva Jerusalén ■ Foto Martín Equihua

http://www.lajornadamichoacan.com.mx


Una hora menos en Nueva Jerusalén

Así es la secta apocalíptica mexicana que veta la educación laica para los niños

Es un lugar inverosímil con reglas de inspiración divina y hasta su propio horario

Casos de homicidio y una denuncia de violación a un líder oscurecen sus 39 años de historia

 Nueva Jerusalén (México)
Un rezo de vecinas del sector religioso moderado de Nueva Jerusalén. / ALAN ORTEGA

Una secta apocalíptica no reacciona ante el peligro igual que los demás. Cuando 60 policías armados como Robocop se pusieron delante de la entrada del pueblo de Nueva Jerusalén, los vecinos tocaron música, cantaron y bailaron. “Estamos en calma. Si pasa algo, será la voluntad de Dios”, dijo una mujer con el pelo tapado con un pañuelo y con un vestido monacal que le cubría todo el cuerpo. Una anciana pasó lentamente a su lado cargando en la cabeza una silla de plástico. Sonaban tres violines, dos guitarras antiguas llamadas vihuelas y un violonchelo. Mientras fuera los agentes esperaban una orden equipados con rifles de asalto, dentro unas chicas bailaban en círculo siguiendo el ritmo de un coro monocorde.

El Gobierno de México mandó el lunes pasado un escuadrón policial a esta comunidad religiosa del tórrido Estado de Michoacán (zona centro del país) para persuadir a sus líderes de que sería preferible que no continuasen violando el artículo tercero de la Constitución: “Todo individuo tiene derecho a recibir educación. Dicha educación será laica, ajena a cualquier doctrina religiosa”. Pero este pueblo tiene su propio reglamento, y su artículo 16 dice que la “autoridad máxima” es la “Santísima Virgen María del Rosario”, no la Policía Federal ni el Gobierno.

La propia Virgen del Rosario ordenó en julio a sus adoradores que destruyesen la única escuela pública que había en el pueblo. Una cuadrilla de hombres la demolió con picos y mazos mientras un coro de mujeres cantaba alabanzas a su alrededor. Quemaron los libros de texto y la bandera mexicana. Las clases comenzaron de nuevo el 20 de agosto en todo el país, pero no en Nueva Jerusalén. El colegio seguía igual que si el día anterior hubiese recibido una lluvia de disparos de mortero. Un sector minoritario de padres que quiere una educaciónnormal para sus hijos intentó que empezasen el curso en una casa particular, pero los radicales, que son mayoría y entregan la formación de los suyos a monjas del pueblo, impidieron por la fuerza la entrada de los maestros. Dos semanas después, México sigue preguntándose por qué en esta villa rural escondida entre cerros la Virgen del Rosario manda más que la Ley de la República.

Nueva Jerusalén vive en un tiempo diferente al resto del país. En verano van una hora atrasados porque no cambian la hora. Según dice un paisano, es “el horario que nos dejó Nuestro Señor” y no van a ser ellos quienes toquen el reloj. El presidente de la Escuela Nacional deAntropología de México, Elio Masferrer, cree que incluso van décadas por detrás, más o menos por la época del conflicto entre religiosos y anticlericales, la Cristiada: “Son como cristeros trasnochados, una especie de resucitados de la guerra de 1927 que exigen vivir de acuerdo a la doctrina católica de antes del Concilio Vaticano II”.Masferrer dice que no son “un grupo de loquitos”, sino un fenómeno extremo pero consecuente de una región de tradición conservadora y sin modernizar.

Papá Nabor, Mamá Salomé y la grieta del fin del mundo

La comunidad se fundó en 1973. Una campesina vidente llamada Gabina Romero tuvo una aparición de la Virgen del Rosario, que le explicó que el mundo se iba a acabar y le ordenó que montase un pueblo en su nombre. La señora habló con un párroco local, Nabor Cárdenas, que además estaba irritado con el reciente Concilio Vaticano II porque rompía con preceptos primitivos de la Iglesia, y entre ambos hicieron la tarea. Recogieron gente de Michoacán y de otros Estados pobres y llenos de ignorancia como Guerrero, Chiapas y Oaxaca. –“Nos vinimos por lo puro tarugo”, recuerda Priscila Domínguez, una señora que se arrepiente de haberse mudado a Nueva Jerusalén. “A mi marido le dijeron que se iba a acabar el mundo y que aquí se iba a abrir una grieta y que nos quedaríamos dentro de ella y nos salvaríamos”–. El cura reaccionario se nombró guía espiritual de la comunidad y se puso el apodo de Papá Nabor. Le dio el segundo puesto de mando a la vidente y la llamó Mamá Salomé. Comenzó a ordenar sacerdotes y fue excomulgado.

Una mujer del sector integrista con una niña. / ALAN ORTEGA

Tres apocalipsis más tarde –el fin del mundo ha sido anunciado en el pueblo de manera sucesiva para 1980, 1988 y 1999–, fallecidos Nabor y la vidente, el sacerdote soberano es un individuo que se autodenomina Martín de Tours y que nunca da la cara cuando los medios se acercan a su loco micro-mundo, un escenario kitsch y fantasmagórico en el que viven unas 3.000 personas divididas entretradicionalistas, unos 2.000 que siguen a De Tours, y laicos, alrededor de 1.000 religiosos moderados que lo rechazan. Ambos sectores a su vez apoyan a partidos políticos enfrentados: los aperturistas al PRD, de izquierda, y los radicales al viejo PRI, que para ellos, según dice el bando crítico, es “el partido de la Virgen del Rosario”. Un periodista local del diario La Jornada, Ernesto Martínez Elorriaga, recuerda que en las elecciones de 1995 el candidato estatal del PRI fue por allí y PapáNabor le pidió a un vidente llamado Agapito que fuese a preguntarle a la Virgen a quién debían votar. El médium regresó con un radiocasete e hizo sonar una grabación (con voz de hombre) en la que la Santa expresaba su deseo de que apoyasen al PRI.

Nueva Jerusalén es un pueblo inverosímil. Hay un edificio alto en la entrada al que le llaman El Torreón. Todos dicen que no saben para que sirve. Por dentro está vacío, solo tiene una escalera que lo recorre de arriba abajo. Las ventanas no tienen marcos ni cristales. De repente se ve asomar la cabeza a un muchacho con unos prismáticos. El Torreón es una mezcla entre un panóptico y una pagoda oriental. Pero tal vez no sea lo más raro que se puede encontrar. Hay un señor que es de Estados Unidos. El hombre, grandote y de pelo blanco, parece enfermo. Le tiembla el cuerpo, le bailan los ojos y no vocaliza. Farfulla palabras en español como “culero” o “maricón” que denotan que también es un reaccionario. Dice que tiene 17 nombres distintos. Lleva tirantes negros y una camisa gris sudada y con una manga hecha jirones desde el codo.

Los vecinos integristas repiten cada tres o cuatro frases que Nueva Jerusalén es un lugar tranquilo. Su artículo 15 dice que la finalidad del pueblo es algo tan encomiable como “lograr la salvación eterna de la humanidad”. Sin embargo hay sombras sobre la historia y el presente del lugar. Agapito Gómez, el vidente que grabó la intención de voto de la Virgen, fue acusado de violar y embarazar a una niña de 11 años y en 1998 lo encarcelaron, aunque salió absuelto a los pocos meses. En el pueblo ha habido al menos tres asesinatos por pugnas de poder. Los críticos dicen que los tradicionalistas tienen armas y enseñan una foto antigua de ellos posando con rifles. “No son mensos [tontos], están preparados para lo que haiga, pero ahora las tienen escondidas”, comentó un laico el lunes pasado. Ese mismo día el miembro del PRD Salvador Barrera, alcalde de Turicato, el municipio donde está Nueva Jerusalén, dijo que hace años la comunidad religiosa tenía unanarcopista de aterrizaje, que ahora sus jefes cuentan con armas de fuego y que pueden tener lazos con criminales.

La cúpula de la secta apocalíptica que quiere salvar al mundo ha anunciado que defenderá “con la vida” su rechazo de la enseñanza laica. “No quieren que los niños se hagan sabios y no les obedezcan”, opinó hace una semana en su casa una adolescente del bando moderado que añora conocer más de los bosques y del agua con el libro de ciencias naturales. Los radicales arrasaron su escuela porque se lo pidió su máxima autoridad, la Virgen del Rosario, mientras que las autoridades que deben garantizar el derecho de la chica de aprender cosas del agua y de bosques como los de Michoacán de momento no imponen su poder sobre la divina voluntad de la secta de Martín de Tours.

El colegio sigue destruido. El lunes pasado un asno pastaba entre los muros que quedaron en pie.

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