Archivos para junio, 2011

Lennon, retrato desde la fe del artista adolescente

Publicado: junio 8, 2011 en Arte, Cine, Música
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José de Segovia Barrón
Una película narra los años de adolescencia de John Lennon, el beatle que tuvo más relación con el cristianismo.

7 de junio de 2011

 En  Nowhere Boy  ( Chico de ninguna parte ), la directora londinense Sam Taylor-Wood lleva a la pantalla la desorientación de este joven atormentado, que lucha por encontrarse a sí mismo. A partir del libro de su hermanastra, el artista encarnado por Aaron Johnson busca su lugar en el mundo, en medio de una familia desestructurada. Kristin Scott Thomas interpreta a la religiosa tía Mimi, que hace que Lennon vaya cuatro días a la semana a la iglesia.Escribo este artículo en Italia, donde estoy en una conferencia sobre la teología en el sur de Europa, convocada por Paul Wells, decano de la Facultad de Aix-en-Provence en Francia. Wells se crió a pocas calles de la casa donde vivía el músico con su tía Mimi, en el depauperado Liverpool de los años cincuenta. Su colega  Peter Jones –ahora profesor de Nuevo Testamento en Westminster, Filadelfía– era compañero de clase de Lennon. Y aunque Paul es más  dylaniano  que  beatlemano,  me cuenta algunos de sus recuerdos de aquellos años… EDUCACIÓN RELIGIOSA
 Lennon nunca tuvo miedo de hablar de su educación religiosa.  “Señor Lennon” –le preguntó un periodista en una rueda de prensa en Chicago– “¿son todos los Beatles cristianos? Tras una breve pausa, John comenzó a hablar: “Todos crecimos…”. Cuando de repente cambió la frase, para referirse sólo a sí mismo: “No soy un cristiano practicante, como me educaron, pero no tengo ideas que no sean cristianas”.Es como si Lennon estuviera a punto de decir que “crecieron como cristianos” o “en la iglesia”, cuando se dio cuentaque aunque los cuatro Beatles habían sido bautizados de niños –él y Ringo como anglicanos, Paul y George como católicos–,  sólo él podía decir que había “crecido” en la iglesia.  Días después de esas declaraciones, John le dijo a Leroy Aarons del Washington Post que su educación fue la “normal en la Iglesia de Inglaterra, yendo a la escuela dominical y a la iglesia”.
El resto de los  Beatles  tuvieron periodos de contacto con la religión organizada, pero no tuvieron presión familiar alguna para seguir el camino cristiano.  Paul y George  eran hijos de católicos, casados con agnósticos de origen protestante. Se criaron en casas donde la religión no tenía ninguna importancia. Sus padres eran trabajadores del norte de Inglaterra, que veían la Iglesia como un instrumento de poder de los ricos.

La madre de  Ringo  perteneció sin embargo un tiempo a la Orden de Orange, una organización protestante que tiene todavía mucha influencia en Irlanda del norte, pero que Paul Wells me comenta que era muy fuerte entonces en Liverpool. La iglesia anglicana, donde iba Ringo a la escuela dominical (St. Silas en la calle High Park de Toxteth Park), era de orientación evangélica (el edificio se demolió, cuando cerró en 1952). Aunque “iba allí, porque era un sitio donde podía jugar con bloques y pintar” dice Ringo –que se unió luego al coro de la iglesia, porque “pagaban bien”–.

Aunque varió su educación religiosa, todos perdieron el interés en la iglesia al llegar a la adolescencia. Ninguno de sus padres era particularmente religioso. Creían que la iglesia era para la gente mayor (que necesita consuelo), mujeres (que buscan ayuda emocional) y niños (que necesitan dirección). John se muestra sin embargo particularmente irritado, cuando habla de religión. Ya que él pasó más tiempo en la iglesia que ningún otro  Beatle .

 Una de las primeras cosas que Lennon hizo cuando estaba “aclarándose sobre Dios” –como lo describió después–, fue investigar el cristianismo en que había sido educado. Habla de meditar como “adorar en tu propio templo interior” y  leyó la Biblia toda su vida.   “Crecí como cristiano” –dice poco antes de su muerte, en 1980–, “pero sólo ahora entiendo algunas de las cosas que Cristo decía en las parábolas”.

 La figura de Jesús aparece una y otra vez en el pensamiento de Lennon. “Veía la Biblia como un drama simbólico universal, que se representa cada día delante de nuestros ojos” –dice Frederic Seaman, su asistente personal a finales de los años setenta–. “En particular a John le fascinaba la vida de Jesucristo”. Es como si no pudiera librarse de su influencia, a pesar de ser agnóstico. Volvía a él, una y otra vez…

 FAMILIA DESESTRUCTURADA
 Lennon es sin duda quien más influencia religiosa tuvo. Su abuelo era un católico irlandés que se casó con una chica de Liverpool. Tenía incluso un hermano cura, aunque  el padre de John es bautizado en la Iglesia anglicana , a pesar de que ninguno de su familia iba ya a la iglesia.

 La familia de la madre era muy protestante. Su abuelo era de la tradición metodista calvinista de Gales. Al casarse sin embargo su hija con alguien que no iba a la iglesia, la moral de la madre ya no está determinada por la fe. Tras ser abandonada por su marido vive con varios hombres. Su hermana Mimi le ofrece entonces cuidar de John. Ya que considera que no es una buena educación para él, vivir con una pareja que no está casada. La madre muere en un accidente, al ser atropellada por un conductor borracho, cuando John es todavía adolescente.

 Si la madre de Lennon era moderna y liberal, la tía con la que vive es todo lo contrario. Mimi era anticuada y estricta. Su religión no se basaba sin embargo en la prohibición del alcohol o las diversiones –bebía ginebra y jugaba al  bridge –, sino en las aspiraciones sociales de alguien que quería pertenecer a una clase media, donde la cultura y la religión jugaban un papel importante. La iglesia anglicana de St. Peter en Woolton –donde Mimi lleva a John–, representa la decencia y corrección que Lennon va a rechazar finalmente.

 LA IGLESIA DE LENNON
 La respetabilidad que el cristianismo significa para John fue unida siempre a la experiencia de haber estado yendo cuatro días a la semana a la iglesia, que era el centro de su vida adolescente. Allí conoce a su primera novia, los futuros miembros de Quarrymen , su primer manager y el amigo de Paul McCartney, Ivan Vaughan. Era la congregación donde iba el obispo de Liverpool. No era particularmente evangélica, pero tampoco anglo-católica. Era la típica iglesia anglicana de aquella época.

En un campo delante de la iglesia de Lennon, actuaron los  Quarrymen  el verano de 1957. Allí estaba la tumba de Eleanor Rigby, que inspiró la famosa canción de los  Beatles.  Y en el salón de la iglesia se encontraron John y Paul por primera vez, después de la actuación de los Quarrymen.  El pastor era un galés soltero, Pryce Jones, que estudió teología en Londres y era más valorado por su capacidad para levantar fondos que por su dones de predicación. Era un gran organizador, cuya motivación había convertido la iglesia en el centro de la vida de Woolton.  El grupo de jóvenes de la iglesia de Lennon tenía como 170 miembros, cuando John se incorporó a los 15 años.  Para la escuela dominical se reunían en varias salas de la iglesia. Seguían las  Notas Diarias  de la  Unión Bíblica . “Nos sentábamos y comentábamos el texto del día”, dice David Ashton, que se solía poner al lado de John en el coro. “Hablábamos de lo que significaban las Escrituras”.

 El problema es que la mayoría de aquellos chicos asistían porque eso es lo que querían los padres. Las doctrinas cristianas eran algo abstractas para ellos. Lo que les gustaba era estar con sus amigos.  “Ninguno de nosotros era profundamente religioso”, dice otro de aquellos jóvenes, Rod Davis. El director musical de la iglesia, Eric Humpriss, era de hecho ateo. Le encantaba la música religiosa, pero cuestionaba doctrinas cristianas fundamentales. “Pienso que John puede haber sido influenciado por algunas de sus ideas”, dice Ashton.

Para tener una idea de lo vacío y aburrido de los sermones de Pryce Jones, basta leer sus meditaciones en el boletín mensual de la iglesia. En octubre de 1950, el pastor escribe sobre “el deterioro del carácter, la conducta y las normas, de las que tantos se quejan”. Se lamenta que “hay una grave falta de sentido acerca de por qué no se debe tomar una determinada acción, si nos da placer, aunque no sea moralmente, particularmente respetable”.

Es a esa fe moralista, que John es confirmado “voluntariamente” a los 15 años, dijo Mimi al primer biógrafo de los Beatles, Hunter Davies. Para eso siguió unas clases con el pastor, que seguía el catecismo bastante libremente. Su frase favorita, recuerda David Ashton, era que “el mundo era como un libro ilustrado que nos enseña el amor de Dios”. Le preocupaba más enseñar a los chicos cómo juntar las manos al recibir el pan en la comunión, que entender la doctrina cristiana.

Al llegar así a formar parte de la iglesia, iba a unas clases bíblicas que se daban en una capilla lateral del edificio. Las daba un hombre llamado Jack, “que realmente creía en Dios”, dice Ashton. Aunque en un ensayo que hace a principios de los años cincuenta sobre Feuerbach, John dice ya que la religión es una proyección de la naturaleza humana. Sin embargo, él había tenido algunas experiencias místicas de niño. Esas alucinaciones le llevaron a pensar que tenía un don especial. Ese es el trasfondo de  Strawberry Fields Forever , aunque escoge el hogar infantil del  Ejército de Salvación  en Woolton, como si fuera el lugar donde tuvo esa experiencia.

 EL ROCK COMO RELIGIÓN
 Las dudas de Lennon sobre la religión que conoció, se unen así a su particular misticismo en una combinación típica de  El evangelio según los Beatles,  que explica Steve Turner en su interesante libro. “La gente tiene la imagen de que yo soy anticristiano o antirreligioso, pero no es así en absoluto” –dice John en 1980–. “Soy una persona muy religiosa, desde luego que no soy ateo”.

Igual que muchos de su generación, John y sus amigos no tuvieron una crisis de fe, que les hizo abandonar la Iglesia. Simplemente se alejaron de ella, llenando su vida de otras actividades.  En ese sentido, la aparición de la televisión en los años cincuenta vació más iglesias en Inglaterra que las obras completas de Darwin, Nietzsche, Freud y Bertrand Russell.

Para Ashton, fue al comenzar a trabajar, cuando rompe con la iglesia. Para Davis, el día que su padre le compró un coche. Para otros amigos de Lennon, fueron las chicas, las que se volvieron más interesantes que las historias de la Biblia. Y para John, fue sin duda el  rock´n´roll  lo que llegó a su corazón. “Cuando lo oí y me metí en ello, descubrí que eso era la vida” –dice Lennon–. “No hay otra cosa”, recuerda en 1975.

 El rock les lleva de Liverpool a Hamburgo. Allí “fuimos bautizados”, dice McCartney en 1997. Su música produce una verdadera conversión.  Ocurrió en 1956, cuando John escucha a Elvis en  Radio Luxemburgo , cantando  Heartbreak Hotel . No había visto nunca su foto, ni sabía de dónde venía esa música. Su tío George acaba de morir de una hemorragia, tras caerse de una escalera. Tenía sólo 52 años. John estaba de vacaciones en Escocia. Y al volver a casa, su tía le dio la noticia. La soledad de la que cantaba Elvis, por ese amor perdido, conmovió a Lennon.

“Nada ocurría en la iglesia”, dice John. Elvis, “es lo que estaba pasando”. En la iglesia, “nada realmente nos tocaba”. El  rock´n´roll  era “lo único que me llegaba”, recuerda. Si en la iglesia se hablaba de cosas abstractas, “el  rock´n´roll  era real”. Si en la iglesia se insistía en la necesidad de controlar nuestra mente para dominar el cuerpo, “el  rock´n´roll  unía mente y cuerpo por la música”.

 Elvis transformó la vida de John de una forma que la religión no pudo hacerlo. “Era mayor que la religión en mi vida”, dice. “Yo adoraba a Elvis, como la gente adoró a los Beatles”. Y cuando su cabeza se llenó de música, dejó de ir a las clases bíblicas de Gibbons.  Se acabó su relación con la iglesia de St. Peter. Otro afecto llenó el vacío de una religión moralista, que nada tenía que ofrecer para un espíritu inquieto como el de John. Un nuevo ídolo ocupó su corazón.

 DIOS Y LOS ÍDOLOS
Es imposible entender la cultura sin discernir sus ídolos. La idolatría no es simplemente una forma de culto ritual, sino una sensibilidad y modo de vida basado en valores finitos, haciendo de las cosas creadas absolutos divinos.  Todos creemos, confiamos y admiramos a algo o a alguien. La Biblia nos llama por lo tanto a volver de los ídolos a Dios porque hemos “cambiado la verdad de Dios por una mentira, y adorado y servido a cosas creadas, en vez de al Creador”  ( Romanos 1:25 ).

¿Qué es lo que realmente esperas de la vida?, ¿en quién o en qué buscas estabilidad, seguridad y aceptación?, ¿dónde está realmente tu felicidad? Tu respuesta te revelará el ídolo oculto de tu corazón. La idolatría es fuente de todos los males que hay en nuestra vida, pero ¿cómo podemos ser libres de ella? El moralismo y la presión social o familiar es incapaz de librarnos de ella, como demuestra la vida de Lennon.

“La única forma de desposeer al corazón de un viejo afecto es por el poder expulsador de uno nuevo”, dice el predicador escocés del siglo XIX, Thomas Chalmers, co-fundador de la  Alianza Evangélica. Es apreciando, gozando y descansando en lo que Jesús ha hecho por nosotros, que encontramos verdadera liberación. El creyente es llamado por eso a “poner la mente y el corazón en las cosas de arriba”, allí donde está “tu vida escondida con Cristo en Dios” ( Colosenses 3:1-3 ).

 Jesús tiene que ser más atractivo en tu corazón y maravilloso para tu imaginación, que el ídolo al que sirves. “Prueba el amor de Aquel que es mayor que el mundo”–dice Chalmers–, “intentando por todo medio legítimo que tenga acceso a tu corazón”. Cuando Cristo se convierte en algo más importante que la vida misma, has descubierto el bien supremo del Evangelio, que es contemplar y deleitarse en la belleza y valor de Dios, que llamamos su gloria.

 ¡Imagina!, ¡imagina que hay un Cielo!, cuya satisfacción puede colmar todas las frustraciones de la vida. Pues allí donde está Dios, allí está el Cielo…

Autores: José de Segovia Barrón

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Los humanistas y la crisis católica

Publicado: junio 8, 2011 en Historia, Iglesia, Luteranismo
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César Vidal Manzanares
La necesidad de la Reforma (5): la crisis espiritual (III)

En el episodio anterior, tuvimos ocasión de contemplar cómo la crisis espiritual previa a la Reforma se extendía, además de al papado, a los pastores. No mejor era la situación del pueblo llano, pero antes de entrar en ese tema vamos a detenernos en las críticas que la situación espiritual provocó en un sector de especial relevancia, los denominados humanistas.

 

Todas las situaciones a las que hemos hecho referencia en anteriores entregas fueron criticadas y condenadas por los humanistas cristianos que no podían sino verlas con profunda preocupación como un gravísimo distanciamiento del espíritu del Evangelio.

 Sostener que el papel de los humanistas gozó de una enorme relevancia constituye un tópico, pero no está exento de veracidad. No es menos cierto que sus aportes dejaron todavía más de manifiesto la situación de crisis y esto por tres razones, al menos.

 La primera,   fue el deseo de regresar a la pureza del Nuevo Testamento , de convertir la Biblia en la norma sobre la que asentar la fe cristiana. Se trataba de un enfoque que encontramos, por ejemplo, en  Erasmo de Rótterdam , el humanista con más peso de la época. De hecho, su texto del Nuevo Testamento en griego constituyó un verdadero hito histórico, filológico y espiritual que no sólo sirvió unos años después como base para la traducción del texto fundamental del cristianismo a distintas lenguas vernáculas sino que además permitió analizar las raíces de la fe cristiana.

Sin embargo, los humanistas descubrieron, en términos generales, que lo que aparecía recogido en las páginas del Nuevo Testamento era mucho más sencillo – y más profundo – que la realidad espiritual que los rodeaba. Incluso podía decirse que, en no pocos casos, se apreciaban contradicciones de cierto peso.

La respuesta de Erasmo a ese conflicto consistió en elaborar la noción de  adiáfora . El término designaba aquellas cuestiones que no merece la pena discutir porque no contribuirían a la edificación de la iglesia y, por añadidura, provocarían problemas innecesarios. Un ejemplo de este enfoque sería la actitud frente al dogma de la transubstanciación definido en 1215). Para Erasmo, como para otros humanistas, resultaba obvio que las categorías aristotélicas utilizadas en la definición carecían de sentido entre otras razones porque no hubieran podido ser entendidas, dado su carácter helénico, por los propios apóstoles. Sin embargo, a pesar de darse esas circunstancias, no veía razón alguna para entablar una discusión sobre el tema. En relación con la tradición – fuente de más de un dogma – podía verse exenta de ataques, incluso apreciada y respetada, pero, desde luego, no era considerada como algo que derivara de Cristo y de los apóstoles.

No deja de ser significativo que el cardenal Cisneros quisiera llevarlo a España, que el papa Adriano VI lo protegiera logrando que se le ofreciera una cátedra en Lovaina, que otro papa, León X, el mismo que excomulgaría a Lutero aceptara su dedicatoria del Nuevo Testamento o que Tomás Moro, Juan Fisher, Juan Colet o Sadoleto mantuvieran siempre incólume su amistad hacia él. A pesar de todo, semejante manera de acercarse a las cuestiones teológicas iba a tener sus consecuencias y no serían las menores las derivadas de una erosión de la confianza en la manera en que la jerarquía enseñaba.

 La segunda razón  por la que los humanistas disfrutaron una notable influencia teológica derivó de su acercamiento a  textos antiguos que sustentaban las pretensiones temporales del papado para llegar a la conclusión de que eran falsos.  En la actualidad, estos documentos –a los que los especialistas católicos suelen referirse con el nombre de  “fraudes píos” – carecen de relevancia. Sin embargo, durante la Edad Media y el Renacimiento, su importancia resultó esencial.

Así, cerca del año 850, habían comenzado a circular las Falsas Decretales en las que, supuestamente, se encontraba recogido un conjunto de privilegios relativos a la sede romana. Pero de una época anterior y de mayor relevancia fue la denominada  Donación de Constantino . Este documento fraudulento había sido redactado durante el imperio franco en torno a los siglos VIII-IX con la pretensión de fortalecer el poder papal. En el mismo se señalaba que el emperador Constantino había concedido al papa Silvestre I (314-35) la primacía sobre Antioquía, Constantinopla, Alejandría, Jerusalén y toda Italia incluyendo Roma y las ciudades de Occidente. Asimismo se afirmaba que el papa había quedado constituido como juez supremo del clero. El documento fue utilizado por el papado, entre otras cosas, para defender sus pretensiones de primacía frente a Bizancio, pero en el siglo XV, su falsedad fue demostrada por Nicolás de Cusa y Lorenzo Valla. Naturalmente, se podía objetar que la falsedad del documento no disminuía en lo más mínimo la legitimidad de las pretensiones papales, pero no es posible minimizar el impacto que produjo en algunos círculos eruditos la constatación de que no pocas de esas pretensiones se habían defendido durante siglos sobre la base de un fraude.

 La tercera razón  por la que los humanistas, junto con algunos miembros de órdenes religiosas, tuvieron una especial influencia fue que  representaron un papel muy relevante en los intentos –fallidos, por otra parte– de reforma que se emprendieron a finales del s. XV e inicios del s. XVI.

Sin duda, uno de los ejemplos paradigmáticos de lo que acabamos de afirmar se encuentra en el proyecto de reforma impulsado en España por el  cardenal Cisneros.  Nacido en 1436, su muerte se produjo en noviembre de 1517, tan sólo ocho días después de que Martín Lutero clavase en las puertas de la iglesia de Wittenberg las Noventa y cinco tesis a las que nos referiremos en su momento. La fecha de su fallecimiento no pudo resultar más significativa cronológicamente porque lo cierto es que coincidió con el final de un ciclo histórico muy concreto y el comienzo de otro totalmente distinto.

Cisneros otorgó, por ejemplo, una enorme importancia a la lengua vernácula en medios religiosos e impulsó incluso la traducción de obras latinas a aquella. Asimismo decidió fundar una escuela o universidad donde un Colegio de Artes Liberales debía formar al estudiante en el conocimiento del latín, del hebreo y de otras lenguas semíticas, y otorgó una especial importancia al aprendizaje del griego ya que en esta lengua se había redactado originalmente el texto del Nuevo Testamento. Esta visión cristalizó en buena medida en la fundación de la Universidad de Alcalá que buscó inspirarse sobre todo en el estudio del Nuevo Testamento con la intención de formar de manera especialmente atenta a la gente de a pie.

De forma bien significativa, Cisneros no se caracterizó por perseguir a personas que – supuesta o realmente – defendieran posturas heterodoxas y estimuló la crítica y el estudio del texto de las Sagradas Escrituras. Fruto de esta actitud fue la elaboración de la  Biblia Políglota Complutense , en hebreo, griego y latín, o las obras de Pedro de Osma, un profesor de teología en la universidad de Salamanca, y de Nebrija, un discípulo del anterior. Anticipándose a Erasmo, ambos eruditos realizaron importantísimos estudios sobre el texto original del Nuevo Testamento y acerca de la historia católica. Estos últimos ciertamente no contribuyeron – como en el caso de otros aportes humanistas – a fundamentar algunas de las pretensiones del pontífice romano, pero aún así Cisneros protegió a Nebrija y a Osma.

 Sin embargo, a pesar de todos sus aportes, a pesar de todos sus deseos, los humanistas no lograron que la reforma de la iglesia trascendiera de algunos círculos muy limitados.  Fue esa una circunstancia que afectó igualmente a las órdenes religiosas. Que hubo intentos de enfrentarse con la gravísima crisis espiritual resulta innegable, pero su importancia ni puede exagerarse ni, desgraciadamente, contrapesó de lejos la situación señalada. Como ha indicado Lortz, “sólo unas fuerzas propiamente creadoras de la renovación se mantuvieron hasta la segunda mitad del siglo XV y las tendencias reformistas no trascendieron mucho del ámbito de las órdenes religiosas”(1).

 No resulta difícil comprender  que en una situación en la que el papado y la curia no sólo eran corruptos sino que tenían intereses a los que atendían con preferencia a los espirituales, en la que los obispos no solían estar a la altura de sus funciones pastorales, en la que los sacerdotes no pocas veces absentistas apenas se encontraban situados a un nivel más elevado que el de sus feligreses y en la que los esfuerzos de reforma no sobrepasaron el ámbito limitado de los círculos humanistas y de las órdenes religiosas,  el pueblo también padeciera una profunda crisis espiritual.  Sin embargo, de ese tema nos ocuparemos en la próxima entrega.

 Continuará. Próximo capítulo: El pueblo y la religiosidad popular

1) J. Lortz, Reforma…, p. 111.


Autores: César Vidal Manzanares

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Purismo y fanatismo

Publicado: junio 8, 2011 en Iglesia, Misión Integral, Teología
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Juan Simarro Fernández
Purismo y fanatismo“Jesús les dijo: Los sanos no tienen necesidad de médico, sino los enfermos”. Texto completo en Marcos 2:13-17.

 

Nos encontramos dentro del mismo texto en el que Jesús llama a Leví, un publicano, considerado ladrón y pecador, para ser su discípulo. Hizo con él, y con otros tildados de pecadores, esa comida compartida que ya hemos comentado.

 Jesús fue objeto de la crítica de los religiosos de la época, de los escribas y de los fariseos, de los fanáticos y autoconsiderados puros.  Los religiosos del momento eran celosos observantes de la ley y de las normas que ellos mismos habían creado. El problema era el siguiente: Su estricta observancia, su fanatismo, su dependencia y esclavitud de un número excesivo de normas religiosas, les hacía despreciar, excluir y marginar a aquellos que no eran tan observantes como ellos mismos.

 También el orgullo religioso de ser estrictos cumplidores de la ley y de las normas, les hacía considerarse dentro del grupo de los puros, de los limpios, de los justificados por ellos mismos, por su observancia de las leyes y normas a las que se sentían atados.

Esta búsqueda de pureza basada en la observancia de normas, les llevaba también al rechazo de los por ellos considerados impuros. Se formaba así una separación, una división entre los puros e impuros que traía como consecuencia algo que Jesús denunció: el desprecio, la marginación, el rechazo de los considerados impuros, el no poder reunirse con ellos en una mesa comunitaria. Tristes consecuencia de un fanatismo religioso común a aquellos que, esclavos de las observancias, pensaban que se autopurificaban, que se autojustificaban. Eran los criticados por Jesús como sanos que no tienen necesidad de médico.

 Estaba también el grupo de los tachados por estos religiosos de ignorantes, considerados malditos . Eran gentes humildes que eran despreciadas porque no cumplían la ley ni eran observantes de las normas como ellos. Eran gentes sencillas, pobres, marginados y excluidos, iletrados que, por su marginación, les era imposible el conocimiento de esas leyes y normas que debían cumplir. No podían seguir las tradiciones y códigos religiosos. Eran rechazados, despreciados como ignorantes, considerados como malditos.

 Así, la religión les valía a los escribas y fariseos, a los fanáticos religiosos de la época, para establecer divisiones y grupos  entre los puros e impuros, pobres y ricos, ignorantes y sabios, dignos e indignos. Jesús se propone romper con todas estas barreras religiosas y sociales que marginaban a las personas y que excluían a muchos dejándolos tirados, como prójimos robados de hacienda y dignidad, a los lados del camino de la vida.

Hoy en día, entre los religiosos de nuestro siglo, habría que preguntarse si existen estos conceptos de pureza conseguida con la observancia de las normas religiosas, frente a los marginados de nuestras ciudades, los pobres de la tierra, los proscritos e ignorantes, los nacidos en los focos de pobreza.  Deberíamos preguntarnos si hoy también estamos estableciendo divisiones y grupos entre los autoconsiderados puros y limpios frente a otros que, de inicio, consideramos impuros o contaminados.  Pues bien, Jesús quiere romper con todas esas divisiones, quiere romper muros y, para ello, se pone del lado de los pobres y de los proscritos, entra en los lugares de conflicto en donde están los apaleados y dejados al ladeo del camino, y hace con ellos una comida comunitaria, el banquete del Reino.

Cuando la práctica de la religión no se hace desde la solidaridad, desde la apertura al prójimo necesitado, desde el servicio y el compromiso con los más débiles siguiendo el ejemplo de Jesús, el riesgo es caer en el creernos más puros, más limpios que los que están sufriendo en los focos de conflicto. Podemos caer en el orgullo religioso, en el orgullo del cumplimiento del ritual frente a otros que vemos fuera y a los que consideramos el grupo de los impuros. Esta forma de considerar a los débiles del mundo, se puede convertir en una especie de agresión a los pobres, marginados y proscritos del mundo. Nos separamos del ejemplo de Jesús.

Muchos religiosos de hoy, enclaustrados entre las cuatro paredes del templo y que permanecen de espaldas al grito de los colectivos empobrecidos y marginados, nunca van a poder practicar la acogida que vemos que practica Jesús, no van a ser capaces de reunirse en una mesa compartida, una mesa comunitaria en donde estén los pobres de la tierra, una mesa en donde no se practique la exclusión de los débiles, en donde no se de la marginación de ningún colectivo humano.

El problema para muchos religiosos hoy, al igual que el de los religiosos de los tiempos de Jesús es el de caer en el orgullo vanidoso de pensar que sólo ellos están en posesión de la verdad absoluta y, además, del bien absoluto. Así es como se abren las fronteras y los muros entre las divisiones que hacemos entre los buenos y los malos. Son sólo divisiones humanas basadas en las apariencias. División que Jesús, conociendo los corazones, rechaza de forma absoluta. A veces los religiosos quieren todo el bien para ellos y no pueden ver ningún rasgo bueno, ninguna posibilidad de cambio en aquellos que no ven en el bando de los puros. Esto nos lleva al desprecio del prójimo. Hay que romper el círculo infernal que fomenta la marginación de las personas.

 Señor, ayúdanos a seguirte, a imitarte, a romper los muros de división entre los hombres.  Queremos compartir todos esa mesa comunitaria de la que tú nos has dado ejemplo.

Autores: Juan Simarro Fernández

© Protestante Digital 2011

Consejo Mundial de Iglesias Mensaje de los Presidentes Pentecostés 2011

Publicado: junio 7, 2011 en Iglesia, Noticias
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03 junio 2011 

Recibiréis poder cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo (Hechos 1:8)

La promesa de Cristo resucitado antes de su ascensión se cumplió el día de Pentecostés, revelándose en dos tipos de poder: en un estruendo “como de un viento recio” y en “lenguas como de fuego” (Hechos 2:2-3). La venida del Espíritu Santo es indescriptible y por ello el evangelista Lucas utiliza la palabra“como”.

Este fuerte viento renueva completamente la atmósfera; crea un nuevo clima que da lugar a un entorno vivificante de aliento y energía. Esta energía “llenó toda la casa donde estaban”. Los discípulos se encontraron sumergidos, inmersos, “bautizados” por esta energía divina, tal como el Señor les había anunciado: “pero vosotros seréis bautizados con el Espíritu Santo dentro de no muchos días” (Hechos 1:5).

Las “lenguas como de fuego” simbolizan el otro tipo de poder. Se trata de una manifestación de la energía increada de Dios. El fuego quema, calienta, ilumina. El Espíritu Santo actúa en el mundo “como” el fuego, quemando lo que es peligroso o inútil, pero también calentando, reconfortando y fortaleciendo. El Espíritu Santo será siempre una fuente de iluminación, que revela la verdad sobre el misterio de la Santa Trinidad y de la existencia humana.

El Espíritu Santo llega en un momento en el que “estaban todos unánimes juntos” (Hechos 2:1), durante una celebración de acción de gracias, “el día de Pentecostés”. Llega durante una reunión de los fieles, “en medio de los hermanos”, que eran “como ciento veinte en número” (véase Hechos 1:15), para transformar la reunión en la Iglesia del Dios Trino y Uno. El “viento recio” no proviene de la tierra, sino “del cielo”, del “Padre en los cielos”. La presencia ardiente se reparte en lenguas “asentándose sobre cada uno de ellos”. Es de esta manera que se revela la relación directa entre el Espíritu y la Palabra de Dios (el Logos), así como el carácter personal de los dones divinos. El Espíritu nos revelará a Cristo como Señor y Salvador (véase 1 Cor. 12:3) y lo llevará, junto con su gracia, al corazón humano. El Espíritu Santo prosigue la obra salvadora de Cristo, en el espacio y el tiempo, irradiando la energía divina, de formas a menudo incomprensibles para la mente humana. “El viento (pneuma) sopla de donde quiere” (Juan 3:8).

El poder que los discípulos recibieron el día de Pentecostés con la venida del Espíritu Santo no solo hace referencia a su progreso espiritual y crecimiento personal. No se trata únicamente de una iluminación individual, de un estado de éxtasis para que lo disfruten ellos solos. Es un poder que se otorga para la transmisión del Evangelio de la salvación a toda la tierra habitada, oikoumene, para que se continúe la labor de transformación del mundo, la obra que Cristo inició: “pero recibiréis poder cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria y hasta lo último de la tierra” (Actos 1: 8). Los discípulos que hasta entonces se habían mostrado temerosos, se convierten en valientes apóstoles, en aquellos a quienes se ha encomendado proseguir el ministerio de Cristo en el mundo. Y la Iglesia se convierte para siempre en “apostólica”.

El firme de deseo de todo creyente es convertirse en un templo del Espíritu Santo, para que, a través de la madurez de los frutos del Espíritu, su personalidad se perfeccione (Gál. 5:22), de modo que pueda convertirse en portador del Espíritu de amor, verdad, santidad y reconciliación en su entorno, tanto para aquellos que están cerca como lejos; y contribuir a la renovación constante de la humanidad.

Cada año la celebración de Pentecostés brinda una nueva oportunidad a todas las comunidades eclesiales y a cada uno de nosotros para vivir en la Eucaristía y la doxología la venida y el don del Espíritu Santo; para renovar nuestra confianza en el poder del Espíritu y para implorar con toda la intensidad de nuestra alma:

Santísimo Espíritu, “ven y mora en nosotros, purifícanos de toda mancha”.

Fortalece nuestro valor y nuestra determinación.

Renueva el aliento y el  poder de la Iglesia.

Y concédenos la capacidad de convertirnos, en el mundo actual que sufre,

en “mártires” de la cruz y la Resurrección, en testigos de la justicia,

la paz y la esperanza.

 
Arzobispo Dr. Anastasios de Tirana y Toda Albania, Iglesia Ortodoxa Autocéfala de Albania
Sr. John Taroanui Doom, Iglesia Protestante Maòhi (Polinesia Francesa)
Pastor Dr. Simon Dossou, Iglesia Metodista de Benín
Pastor Dr. Soritua Nababan, Iglesia Cristiana Protestante Batak (Indonesia)
Pastora Dra. Ofelia Ortega, Iglesia Presbiteriana Reformada de Cuba
Patriarca Abune Paulos, Iglesia Ortodoxa Tewahedo de Etiopía
Pastora Dra. Bernice Powell Jackson, Iglesia Unida de Cristo (EE.UU.)
Dra. Mary Tanner, Iglesia de Inglaterra

Definiendo la Iglesia Emergente

Publicado: junio 6, 2011 en Iglesia, Misión Integral, Teología
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Escrito por Mark Driscoll

Entender cómo calificar a una iglesia como «emergente» es muy difícil puesto que esta categoría incluye una gran cantidad de creencias. Sin embargo lo que busca cocinarse con el concepto de «Iglesia Emergente» es el deseo que las iglesias sean realmente iglesias misioneras en el propio entorno o nación en las que se encuentran.

Para ayudar a explicar como una Iglesia Emergente se diferencia de otro tipo de formas de iglesias, explicaré brevemente cuatro tipos de iglesias que he definido mi primer libro «Reformission: Reaching Out without Selling Out» (Libro no disponible en español y cuyo título pudiese ser: Reformisión: Alcanzar sin necesidad de vender»). Jesús ha llamado a la iglesia a ser misionera desde tres focos: 1) el evangelio (amar al Señor), 2) la cultura (amar al prójimo), y 3) la iglesia misma (amar a nuestros hermanos en Cristo). Lamentablemente debemos reconocer que nuestras iglesias solo tienen éxito en uno o dos de estos focos y es por ello que existe entre nosotros tanta paraeclesialidad, liberalismo o fundamentalismo.

1) Evangelio + Cultura – Iglesia = Paraeclesialidad

Ministerios como Young Life y Cruzada Estudiantil para Cristo (AGAPE) se saltan a la iglesia para presentar el evangelio a las personas en la cultura. El resultado es un cristianismo que ama al Señor, ama a la cultura pero son propensos a dejar de amar a la iglesia. Esto es ser paraeclesiales.

2) Cultura + Iglesia – Evangelio = Liberalismo

La mayoría de las iglesias tradicionales tienen una conciencia social profunda y están comprometidas a desarrollar labores en este sentido, pero carecen del evangelio del arrepentimiento del pecado y de la fe personal en Jesús para alcanzar la salvación. El resultado es el liberalismo que ama a la iglesia y a ama a la cultura pero falla en amar al Señor de manera adecuada.

3) Iglesia + Evangelio – Cultura = Fundamentalismo

La mayoría de las iglesias independientes y conservadoras son propensas a amar a la iglesia y amar la verdad del evangelio pero por otro lado minimizan, niegan e inclusive luchan contra la cultura y las personas que viven en ella. Este es el caso típico del fundamentalismo.

4) Evangelio + Cultura + Iglesia = Emergente

La iglesia emergente, en diferentes variantes, trata de combinar lo mejor de cada forma de cristianismo de manera que la gente pueda amar simultáneamente al Señor, a la Iglesia y a la gente en su cultura. El resultado es permanecer continuamente en una tensión entre ser teológicamente conservador y culturalmente liberal, y es por ello que cada vez es más creciente el debate entre cristianos conservadores y liberales en relación a como se involucran en la iglesia emergente.

Francamente, el rumbo y futuro de la iglesia emergente está aun por verse. En ella se incluye una corriente que está comenzando a replicar el pensamiento teológico liberal en aspectos como la autoridad de las escrituras, las referencias masculinas de Dios, los roles por géneros, el pecado personal, el infierno eterno entre otras. También esta siendo influenciada por una corriente fundamentalista que incluyen pastores de tendencias teológicas reformadas quienes luchan contra sus denominaciones en aspectos como el alchohol y el hablar en lenguas.

Los próximos años serán decisivos para determinar si la Iglesia Emergente toma rumbos hacia los destinos mencionados, esto es el paraeclesialismo, el liberalismo, o el fundamentalismo; o si por el contrario se consolidará como un nuevo movimiento de plantadores de iglesias y de misioneros culturales tal como ocurrió con el Movimiento de Jesús en la generación anterior.

Mark Driscoll es pastor de Mars Hill Church en Seattle, Wash., y fundador de la red Hechos 29, una rede de plantadores de iglesia. También es un columnista regular en la sección de Fe y Valores del Seattle Times.

PERU: Humala Aventaja a Fujimori en Elecciones Presidenciales de Perú

Publicado: junio 6, 2011 en Noticias
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Por Ana Vargas|Corresponsal de Christian Post
Ollanta Humala, Gana Perú

El candidato a la presidencia de Perú Ollanta Humala mantiene una ligera ventaja en el conteo de los votos de la elección presidencial sobre su rival de derecha Keiko Fujimori, informó la Oficina Nacional de Procesos Electorales.

Con el 88.3% de los sufragios contabilizados, Humala se mantiene a la cabeza, con el 51.2% de los sufragios, seguido por Fujimori, con 48.7% de los votos.

Humala, de 48 años, un ex oficial del ejército, alcanzaría la presidencia en un segundo intento luego de perder en 2006 contra el actual presidente Alan García.

Humala, recibió el respaldo del Concilio Nacional Evangélico para la elección y aseguro que respetará la libertad religiosa.

“Creemos que todas las iglesiastienen los mismos derechos. No creemos en la discriminación de ningún tipo por creencias religiosas ni ningún tipo de discriminación”, dijo en ese momento.

El Concilio Evangélico del Perú (Conep), organización representativa de la comunidad evangélica que congrega al 85% de los creyentes, entregó al candidato presidencial el documento “El país que soñamos”, que contempla nueve objetivos que debe seguir el nuevo gobernante.

Ademas, durante una reunión con el cardenal Juan Luis Cipriani en marzo, Humala expresó su rechazo alaborto y al matrimonio gay.

De confirmarse los resultados, Humala tomará posesión el próximo 28 de julio y sucederá al actual presidente Alan García.

Un culto con miles de fieles cerró el 33 Congreso Evangélico alemán

Publicado: junio 6, 2011 en Noticias
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Un culto con miles de fieles cerró el 33 Congreso Evangélico alemánUn multitudinario culto evangélico en Dresde finalizó el pasado domingo el Congreso Evangélico alemán, que reunió más de 120 mil fieles.

6 de junio de 2011, ALEMANIA

Una gran cruz presidió el culto protestante que congregó a muchos miles de personas a orillas del río Elba, en el estadio de fútbol de la localidad alemana de Dresde, este pasado domingo 5 de junio. Fue con motivo del  final del trigésimo tercer Congreso Evangélico de Alemania . Más de 120.000 fieles de toda Alemania han acudido desde el 1 de junio al 33 Congreso Evangélico de Alemania  que este año se ha celebrado en Dresde, en el este del país.

 Más de 120 mil cristianos evangélicos inscritos llegaron de todo el país , a los que se añadieron de otras naciones, para celebrar la edición número 33 de este evento, en el que se trataron cuestiones sociales, religiosas o políticas, sin rehuir los debates más comprometidos. En ese marco, se reunieron para orar y alabar a Dios en comunidad, en los más de 2.300 actos celebrados.

Algunos llegaron de la forma más original: en bicicleta tras recorrer cientos de kilómetros o incluso nadando 70 kilómetros del río Elba, como hizo un grupo de activistas ambientales checos. Durante cuatro días, los hoteles y pensiones de Dresden registraron lleno total, además de las miles de camas adicionales preparadas en escuelas u otros espacios. El evento está organizado casi en su totalidad por más de cinco mil voluntarios.

 POLÍTICOS EVANGÉLICOS
En las Jornadas, que se celebran cada dos años en una ciudad distinta, este año bajo el lema “Ahí también estará tu corazón”,  participaron políticos del más alto rango del país , desde el presidente alemán, Christian Wulff, hasta la canciller federal Angela Merkel.

El debate sobre la seguridad y peligros para los usuarios en Internet contó con la presencia del ministro del Interior,  Hans-Peter Friedrich .

El presidente alemán,  Christian Wulff , aprovechó el evento para pedir una mayor relación e intercambio ecuménico entre las dos iglesias cristianas de Alemania, la católica y la protestante: “No soy teólogo, pero sé que muchos en las dos iglesias desearían, como yo, más colaboración ecuménica”, dijo.

También participaron  diversos ministros del gobierno alemán , como el de Interior, el de Defensa, y el presidente del Parlamento, Norbert Lammert.

 La canciller Ángela Merkel realizó su discurso el pasado sábado  con el tema «¿El mundo necesita un nuevo orden mundial? En su discurso, la líder democristiana (hija de un pastor protestante y de fe evangélica) tocó temas nacionales e internacionales.

«Si abandonáramos  la energía nuclear  de la noche a la mañana, no podríamos cubrir nuestra demanda de energía», señaló. Merkel defendió así el calendario previsto por su gobierno para cerrar escalonadamente todas las plantas nucleares del país hasta el año 2022.

 Con respecto a los refugiados , la canciller defendió la política implementada por la UE. «Túnez acaba de liberarse de una dictadura. Las personas que vienen ahora (a Europa) no vienen porque sean perseguidas, sino porque ven mejores perspectivas económicas», sostuvo. Para la mandataria, en los países sin dictaduras hay que ayudar desde el terreno para mejorar las perspectivas de sus habitantes. «Pero desde mi punto de vista, sería una señal equivocada decir: ‘pueden venir todos a Europa'».

 En otro punto de su discurso, Merkel arremetió también contra la persecución de cristianos en diversos países del globo.  «Como cristianos tendemos la mano para abrir el diálogo a todas las otras religiones. Pero también esperamos que lo que para nosotros es indiscutible valga para todos los cristianos en todos los países del mundo».

 DEBATES ABIERTOS
 Las jornadas se celebraron en un ámbito de total apertura  sin evitar los debates más controvertidos, como los casos de abusos sexuales en la iglesia , en los que participó la representante de las víctimas de abusos, Christine Bergmann, o la integración de los inmigrantes de otras religiones en el país.

También se habló de la  energía nuclear , una de las cuestiones que está en primera plana de actualidad tras la decisión anunciada esta semana por el gobierno de avanzar en el apagón nuclear hasta 2022, a raíz de la catástrofe de Fukushima, en Japón.

“Estas jornadas pueden señalar un fuerte signo para un nuevo futuro energético”, señaló la presidenta de las jornadas, Katrin Göring-Eckardt, del partido de los Verdes y vicepresidenta del Parlamento alemán.

Sobre fe y política debatieron teólogos y ciudadanos, pero también sobre sexualidad y pareja desde una óptica cristiana.

 LOS ORGANIZADORES
 Los organizadores del evento señalaron que con estas jornadas se pretende dar un nuevo impulso a la fe . “Me alegraría si estas jornadas despertaran un mayor interés en las respuestas y el mensaje de la fe”, señaló la presidenta de las jornadas Göring-Eckardt.

La fiesta de cinco días tuvo una participación récord desde la celebrada en 1995 en Hamburgo. Y la mayoría de la gente llegó de Alemania Oriental. “Son las primeras jornadas realmente conjuntas de la iglesia alemana desde 1961”, consideró Göring-Eckardt, en referencia a la fecha de construcción del muro que dividió Alemania durante 28 años.

El teólogo Friedrich Schorlemmer se alegró de que las jornadas volvieran a tener un alto contenido político y social más que anteriormente, con temas centrales como la paz, la protección del medio ambiente o el apagón nuclear.

Fuentes: DPA EFE

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Lo importante en el mensaje de Jesús sobre la Segunda Venida

Publicado: junio 5, 2011 en opinión, Teología
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Por P. José Mulligan, SJ

Lo más importante en el discurso de Jesús sobre la Segunda Venida y el fin de la historia no es la cuestión de cuándo va a suceder sino qué debemos hacer mientras. Él mismo nos llamó a estar “despiertos” (Mateo 24:42; 25:13), pero no en el sentido de estar todo el tiempo esperando o rezando, ni mucho menos temblando con preocupación o temor, sino “manteniéndose firmes” (24:13) contra la tentación de permitir que “el amor se enfriará en muchos” (v 12).
Hay que estar “despiertos, porque no saben en qué día vendrá su Señor” (v 42); hay que estar también “preparados” (v 44) y “cumpliendo su deber” (v 46). ¿Cómo?  ¿Cumpliendo qué deber?

La versión según Mateo de este largo discurso de Jesús explica claramente el punto, lo más importante, la conclusión de todo el discurso: “Cuando el Hijo del Hombre venga [es decir, en cualquier momento que venga] en su gloria…, separará a unos de otros…. Entonces el Rey dirá a los que están a su derecha: ‘Vengan …y tomen posesión del reino…. Porque tuve hambre y ustedes me dieron de comer; tuve sed y ustedes me dieron de beber. Fui forastero y ustedes me recibieron en su casa. Anduve sin ropas y me vistieron. Estuve enfermo y fueron a visitarme. Estuve en la cárcel y me fueron a ver.’

“Entonces los justos dirán: ‘Señor, ¿cuándo te vimos hambriento y te dimos de comer, o  sediento y te dimos de beber? ¿Cuándo te vimos forastero y te recibimos, o sin ropa y te vestimos? ¿Cuándo te vimos enfermo o en la cárcel, y te fuimos a ver?’ El Rey responderá: ‘En verdad les digo que cuando lo hicieron con alguno de los más pequeños de estos mis hermanos, me lo hicieron a mí’” (25:31-40).

Viviendo así, en compasión y solidaridad, y luchando por un mundo en que no haya  tantos hambrientos, el amor no se enfriará. Es como si Jesús dijera: “No se preocupen por el día ni la hora de mi venida, no pierdan su tiempo en eso, sino dedíquense a encontrarme y servirme en los necesitados(as). En ellos estoy y he venido. Vendré otra vez en gloria cuando venga el reino de Dios, pero lo importante no es especular sobre cuándo sino sobre lo que hay que hacer ahora para ayudar que se acerque el reino de justicia, paz, y amor”.

También hay otro elemento significativo en este discurso y tiene relación con el llamado del Señor a amar y servir. Me refiero a su predicción del sufrimiento que los discípulos(as) experimentarán por ser profetas anunciando el reino de justicia: “Entonces los denunciarán a ustedes, y serán torturados y asesinados. Todas las naciones los odiarán por mi causa…. Pero el que se mantenga firme hasta el fin, ése se salvará” (24:9,13).

Muchas personas han tratado de predecir cuando viene el fin de la historia, la segunda venida de Cristo. Muchas fechas han pasado y no hubo nada extraordinario. El mismo evangelio dice: “Jesús contestó: ‘Estén sobre aviso y no se dejen engañar; porque muchos usurparán mi nombre y dirán: ‘Yo soy el Mesías, el tiempo está cerca.’ No los sigan’” (Lucas 21:8).

También en Mateo: “Entonces, si alguien les dice: ‘Miren, el Mesías está aquí o está  allá, no le crean. Porque se presentarán falsos mesías y falsos profetas, que harán cosas maravillosas y prodigios capaces de engañar, si fuera posible, aun a los elegidos de Dios. Miren que yo se lo he advertido de antemano.
“Por tanto, si alguien les dice: ‘¡Está en el desierto!’, no vayan. O dicen: ‘¡Está en tal lugar retirado!’, no lo crean. Pues así como resplandece el relámpago desde oriente a poniente, así será la venida del Hijo del Hombre” (24:23-27).

Aun el Hijo (de Dios) no sabe! Jesús mismo dijo: “Pasarán el cielo y la tierra, pero mis palabras no pasarán. Por lo que se refiere a ese día y cuándo vendrá, nadie lo sabe, ni siquiera los ángeles de Dios, ni aun el Hijo, sino solamente el Padre” (24:35-36).

Llama la atención no que alguien dijo que el 21 de mayo iba a acabarse el mundo, sino la atención masiva que este aviso ha ganado en todo el mundo. ¿A qué se debe tanto interés y excitación? Claro, un factor es la campaña publicitaria internacional que costó una fortuna. Pero, ¿qué hay en los seres humanos que nos prepare a recibir tal predicción casi con satisfacción en muchos casos?

Posiblemente muchos tienen una experiencia de la vida y del mundo tan miserable y  triste que estén listos a dar la bienvenida a un anuncio del catastrófico fin del mundo. No teniendo ninguna esperanza por un mejoramiento de su vida o del mundo, tal vez sientan una satisfacción en la contemplación del fin de todo y en la limitada esperanza de que unos pocos sean llevados fuera del mundo. Esto sí es un triste y preocupante comentario sobre la realidad del mundo actual y la consiguiente desesperación de muchos de sus habitantes.

Hay que renovar y fortalecer nuestras luchas por un mundo más justo y alegre para que  aumente el número de personas que tengan esperanza para este mundo y cuya fe sea en un Cristo que es encarnación de un Dios que tanto amó al mundo que “le dio al Hijo Único, para que quien cree en él no se pierda, sino que tenga vida eterna. Dios no envió al Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para que se salve el mundo gracias a él” (Juan 3:16-17). Rezemos y gritemos: “Venga a nosotros tu reino; hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo.” Es decir que, con la fuerza del Cristo Liberador y nuestros esfuerzos organizados, este mundo y la sociedad sean transformadas en tierra nueva y civilización nueva, no obliteradas.


Creo que Jesús nos enseñó a seguir viviendo el evangelio de amor, sin especular mucho  sobre cuando venga el fin, para que, cuando venga el fin (de nuestra vida o de la historia) no haya problema. Debemos estar “despiertos”, “firmes” y trabajando, sirviendo a Cristo en los demás y luchando por un mundo mejor.

Por P. José Mulligan, SJ

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Continúa en EEUU la sangría de iglesias cristianas que pierden sus templos

Publicado: junio 5, 2011 en Noticias
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Por la crisis hipotecaria
Continúa en EEUU la sangría de iglesias cristianas que pierden sus templosSólo en el centro de Atlanta hay más de cien iglesias a la venta.

5 de junio de 2011, ESTADOS UNIDOS

La crisis hipotecaria estadounidense está lejos de acabar y los propietarios de casas no son los únicos afectados. Y no sólo  afecta a megaiglesias como la conocida Catedral de Cristal . Como ejemplo de la situación puede tomarse a  “Lugares Altos”, una pequeña iglesia en el corazón de Atlanta , en el barrio que Martin Luther King Junior alguna vez llamó hogar. Su pastor desde 1994,  Dexter Johnson , creció en la histórica iglesia. “Dios me ha bendecido con un maravilloso grupo de gente que ama a Dios, al ministerio y a su pastor”, declara.

“Lugares Altos” empezó en 1903 como Iglesia Bautista Monte Galaad. Pero el pastor Johnson dice que en el 2009, Dios lo movió a cambiarle el nombre por el actual. El nuevo nombre coincidió con un nuevo edificio levantado de entre las ruinas después que un tornado destruyese gran parte del templo y dejase a la congregación sin templo por más de un año.

La tormenta que vino en marzo de 2008 mostró los fuertes fundamentos humanos y espirituales de la iglesia. Ahora, es una tormenta legal la que amenaza con llevarse el edificio. La iglesia tiene menos miembros, menos ofrendas, y la propiedad tiene menor valor, así que no pueden pagar la hipoteca de un millón de dólares.

Refiriéndose a la situación en relación al banco acreedor, Dexter Johnson comenta que “ellos (los del banco) quieren su propiedad. Nos quieren fuera. No hay posibilidad de más negociaciones con el banco. Nos quieren fuera ya”.

El caso de “Lugares Altos” aún está en la Corte. Pero el desenlace no tardará, de hecho el templo ya está clausurado con una cadena con candado por orden judicial a la espera del final del juicio. Mientras, el pastor Johnson ora por un futuro mejor para su iglesia de 108 años. Necesitaría un milagro de 600 millones de dólares para mantener el edificio abierto.

 MÁS DE CIEN IGLESIAS A LA VENTA
Para encontrar otras iglesias con avisos de embargo y puertas cerradas no hay que andar mucho. El pastor Darryl Winston encontró las cosas de su iglesia tiradas en el aparcamiento y declara que han vivido “una curva de aprendizaje”. Ellos han querido ayudar a otros: “Hemos gastado nuestras energías trabajando con otras iglesias, para que no tengan que pasar por lo que nosotros pasamos”, afirma.

Lo cierto es que  más de cien iglesias están a la venta sólo en el centro de Atlanta. Casi un tercio son propiedades embargadas.  Rick Arlet, corredor de bienes raíces de fe cristiana, comenta que ningún banco o prestamista quiere ser conocido como el que dejó en la calle a los fieles de una iglesia. “No los culpo”, afirma.

Rick Arzet es conocido por su habilidad para cerrar tratos con iglesias situadas en el área que le ofrezcan una salida económica. Pero aún así, lograr ofertas como éstas son difíciles de conseguir. “El año pasado fue el peor. Era una lucha lograr cualquier cosa”, agrega Arzet.

Como resultado de la crisis, este corredor de bienes se volvió un asesor financiero para pastores. “El Señor está a cargo y Él va a tomar el control. Pero el Señor dijo pónganse una meta, escríbanla y hagan un plan sobre cómo lo van a lograr como si fuera un negocio. Lo dice en la Biblia. Tal vez no lo dice de esa forma, pero eso es lo que dice”, enfatiza.

 MENOS EDIFICIOS, MÁS MISIONES
Esta situación ha originado también a situaciones novedosas. Por ejemplo llevó a una iglesia del área suburbana a poner su edificio en el mercado hace un año, aún sin pesar sobre él la amenaza de embargo. El Pastor Frank Mercer de la Iglesia Bautista Rolling Hills dice que la hipoteca estaba casi pagada cuando pidió a la congregación vender el edificio y usar las ganancias para financiar más obra misionera.

Ahora la congregación está en la calle durante la semana con más de 55 proyectos misioneros, y los miembros se reúnen en un cine los domingos. Este es un concepto que Frank piensa que crecerá, mientras el número de embargos a iglesias crece en Georgia, California, Michigan, Florida, Texas y otros estados.

Fuentes: MundoCristianotv

© Protestante Digital 2011

PERU: Las iglesias también votan

Publicado: junio 4, 2011 en Noticias
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Un grupo de evangélicos toma partido por Keiko Fujimori, mientras el cardenal de Lima acusa al humalismo de confundir al electorado

JAIME CORDERO | Lima 04/06/2011

 

En la teoría, Perú no se declara un estado laico, pero sí marca una línea entre política y religión. Así lo señala el artículo 50 de su Constitución, que reconoce a la Iglesia Católica como «elemento importante en la formación histórica cultural y moral del Perú», pero «dentro de un régimen de independencia y autonomía». La ley orgánica de elecciones también prohibe de manera explícita el uso o invocación de temas religiosos, de cualquier credo, en las campañas políticas.

En la práctica, Perú es un país en el que los candidatos juran por Dios o con una mano puesta sobre la Biblia, en el que algunos sacerdotes son acusados de azuzar conflictos sociales y los obispos han llegado a sacar imágenes sagradas a las calles en plena campaña electoral. Ahora mismo, tiene un cardenal (del Opus Dei, para mas inri) que se entrevista con todos los candidatos presidenciales de importancia, cuenta con un programa semanal en la radio informativa más importante y no tiene inconvenientes -a través de homilías, declaraciones públicas y comunicados- de expresar su posición sobre temas de política y, llegado el caso, incluso censurar candidatos.

Ya antes de la primera vuelta electoral, el cardenal Juan Luis Cipriani, arzobispo de Lima, se expresó con dureza contra el ex presidente Alejandro Toledo por proponer en su campaña una agenda liberal que incluía temas como despenalización del aborto, la legalización del matrimonio gay y empezar a evaluar la posibilidad de legalizar algunas drogas. «Los que quieren matar niños no están preparados para gobernar», sentenció en aquella ocasión. Luego se enfrascó en una polémica con Mario Vargas Llosa, a quien acusó intentar dirigir el voto de la población hacia Ollanta Humala. Tras la respuesta del escritor, en varios templos de Lima se leyó un mensaje de solidaridad y apoyo al cardenal.

Esta semana, a pocos días de la segunda vuelta, Cipriani volvió a pronunciarse para criticar que se haya puesto sobre el tapete las denuncias sobre las esterilizaciones forzadas a unas 300 mil mujeres durante el gobierno de Alberto Fujimori. Aunque no lo dice expresamente, resulta claro que se trata de un crítica al humalismo, que es el que ha planteado el tema. «De manera sorpresiva, recientemente, se ha introducido en el proceso electoral la discusión sobre las esterilizaciones realizadas en la década de los noventa, confundiendo al electorado», señala el comunicado del arzobispado. Tras su difusión, el presidente de la conferencia episcopal peruana, monseñor Miguel Cabrejos, aclaró que la posición del cardenal no era la de la Iglesia peruana y recalcó la condena de la iglesia a las esterilizaciones forzadas. También insistió en que habla «en representación de la iglesia católica en el país» y pidió que se diferencie «lo que es la Conferencia Episcopal con lo que es una persona, con el respeto que se merece esa persona».

«Cipriani es un actor político, es bastante de derecha y muy dispuesto a meterse en politica», señala Steve Levitsky, investigador de la Univesidad de Harvard, que actualmente trabaja en la Universidad Católica del Perú. Y agrega: «Cipriani está con Keiko, me parece evidente. Y si bien en la Iglesia peruana hay otros actores, él sin duda es el más poderoso».

No solo la Iglesia Católica participa en política. También algunos representantes de las iglesias evangélicas lo hacen. Se trata de un sector a que agrupa a aproximadamente el 15% de los creyentes en el país, según algunos sondeos.

El más notorio evangélico es el pastor Humberto Lay, candidato a la vicepresidencia conPedro Pablo Kuczynski en la primera vuelta, que ahora apoya a Keiko Fujimori. También el cabeza de la lista parlamentaria fujimorista es un pastor y el jueves, en su mitin de cierre de campaña, la candidata presentó a otro grupo, que la acompañó en el estrado. «No representan a las principales iglesias evangélicas y, si expresan apoyo a una candidatura, lo hacen a título personal. Las iglesias, por definición, no deben apoyar una opción política», señaló Víctor Arroyo, secretario del Concilio Nacional Evangélico del Perú (Conep), que, asegura, agrupa al 85% de los cultos evangélicos en el país.

 

http://www.elpais.com

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