Archivos para junio, 2011

Una tarea inacabada

Publicado: junio 27, 2011 en Meditaciones

Por Enric Capó

La tarea inacabada es la de nuestra vida. Eso no es una novedad. Todos los sabemos. Llegará el día en el que nuestros ojos se cierren para siempre y nuestro cuerpo vuelva al polvo del que fue tomado. Entonces, todo se habrá acabado. Nuestra vida aquí en la tierra habrá quedado fijada para siempre, un recuerdo a olvidar. Antes de que pase una generación sólo seremos un nombre en un registro que nadie lee. Pero –y esta es nuestra esperanza- estaremos en la memoria y en la realidad de Dios.

Ahora bien, este momento final de la vida todavía no ha llegado y no tenemos ninguna prisa en que llegue. Estamos aquí y la tarea inacabada no es esperar el fin de la vida, sin perfeccionarla, sacarle todo el jugo posible, gozarla, hacerla plena y gozosa. Es vida de Dios y mientras El nos la dé, hemos de vivirla en el gozo y la libertad de los hijos de Dios.Esto no es siempre posible. La vida, la gozamos y la padecemos al mismo tiempo. Tiene luces y sombras, sonrisas y lágrimas. Cada uno de nosotros sube al tren de la vida en lugares diferentes y la vivimos de manera diferente. Unos tienen todas las comodidades de los pasajeros de primera y otros viajan agarrados a los estribos, a punto de caer. Aquí no valen leyes ni derechos. Las cosas con como son y no encontramos ninguna explicación a todo ello.

Pero, lo que Pablo nos dice en su carta a los Romanos capítulo5 es que, para el creyente, hay un ahora que está marcado por el amor de Cristo. Es un ahora en la debilidad y en el dolor, pero que está lleno de oportunidades. La vida es una tarea que nunca se acaba, un esfuerzo que nunca se ha de dar por inútil. Es la tarea de dar contenido y sentido a la vida. Pablo
empieza con su realidad: la aflicción y la tribulación. Pero no las ve como cosas negativas, sino como oportunidades de crecimiento. E, incluso, puede
encontrar en ello motivos de gloria. La tribulación lo fortalece en la paciencia, sabiendo que, pase lo que pase, la victoria final será suya. Y esta seguridad le da fuerzas, calidad de vida, para vivir la esperanza en plenitud.
Es toda una tarea de formación de una persona en la que todo es aprovechable. Una tarea que incluye tratar de ayudar a los que comparten su vida a su alrededor. Todo un programa de acción.

La tarea inacabada es la de mi vida. Mientras estoy aquí, tanto si las cosas son fáciles como si son difíciles, tanto si mi esperanza de vida es corta o larga, he de continuar la tarea, he de perfeccionar la vida, he de luchar para hacerla llena y que sirva de ayuda y de bendición a los que viven junto a mi, aprovechando todos sus recursos. Y estoy seguro que, en el momento en que El me la pida y la tenga inacabada, El mismo la perfeccionará y le dará un final en plenitud.

Enric Capó

http://www.iee-es.org/


Las recientes declaraciones del primado de la Iglesia de Inglaterra y líder espiritual de la Comunión Anglicana, Rowan Williams, sobre la situación de los cristianos en el Medio Oriente en general y más particularmente sus comentarios sobre los cristianos palestinos, provocaron consternación y un dura respuesta de Rifat Kassis, el coordinador del movimiento Kairós en Palestina.

Manuel Quintero – ALC

Las declaraciones del arzobispo Williams fueron transmitidas el pasado 14 de junio por el programa de noticias de la BBC, “The World at One”.

“Creo que hay quizás muy poca gente en este país que son conscientes de la hemorragia de la población cristiana de Tierra Santa.  El hecho es que Belén, una ciudad mayoritariamente cristiana hace dos décadas es ahora, muy definitivamente, un lugar donde los cristianos son una minoría marginalizada”, declaró el arzobispo Williams a la BBC.

“Algunas poblaciones musulmanas en la Ribera Occidental, bajo presión, salen de ciertas áreas como Hebrón, se mueven a otras áreas como Belén.  Y las poblaciones cristianas no tienen mucho más dónde ir, excepto salir de Palestina”, explicó el alto prelado anglicano.

En una carta abierta al arzobispo de Canterbury, Kassis califica de “erróneas e inexactas” las palabras de Williams que señalan al extremismo islámico como la amenaza más seria que enfrentan los cristianos en Palestina, y la principal causa de su emigración.

Sus pronunciamientos sobre Belén “son particularmente inadecuados y ofensivos”, especialmente cuando dice que la entrada de musulmanes al área de Belén está forzando a los cristianos a salir de allí, puntualizó Kassis, un cristiano palestino nacido en Beit Sahur.

“Igualmente chocante es cómo Su Gracia se las arregla, diplomáticamente, en lugar de ser profético, como habríamos esperado que fuere, para no mencionar la ocupación israelí, el muro de separación, la confiscación de tierras palestinas por Israel, sus políticas que violan la libertad de movimiento y de culto (los palestinos que viven en Belén no puede visitar Jerusalén), o sus brutales represiones de las protestas no violentas, como una de las principales razones que impulsa a emigrar no solamente a los cristianos, sino a muchos otros palestinos”, añade la misiva.

El líder cristiano palestino recordó al primado de la Iglesia de Inglaterra que tan solo en el área de Belén hay 19 asentamientos israelíes ilegales y que el muro de separación, que se ha apropiado de tierras de cristianos palestinos, ha “estrangulado” a la ciudad donde nació Jesús.

“Usted sabe muy bien que solo el 13 por ciento del área cultivable de Belén está disponible para uso de los palestinos y que el muro les separa del 25 por ciento de esa tierra cultivable.  Para no mencionar la situación de los cristianos en Jerusalén, que usted también conoce, porque ha recibido informes del obispo anglicano de la ciudad, al que la potencia ocupante le ha negado el permiso de residencia”. (Véase: “Israel niega permiso de residencia a obispo anglicano”,)

Kassis, quien es también presidente de Defensa del Niño Internacional, lamenta que el arzobispo Williams no se reuniera ni consultara con ningún cristiano palestino durante su reciente visita a Palestina, y afirma que los cristianos palestinos necesitan “abogados de la verdad”.  “

“Es la verdad, y solo la verdad, lo que llevará a la paz y la justica en nuestra tierra”, concluye Kassis.

http://alcnoticias.net


Acusados de matar un cuarto de la población

Laura Villadiego (EFE) | Phnom Penh

Los últimos jefes del Jemer Rojo se sientan este lunes en el banquillo de los acusados del tribunal internacional que la ONU ha organizado en Camboya acusados de matar un cuarto de la población, cuando gobernaron Camboya.

Están imputados de genocidio, crímenes contra la humanidad y de guerra, asesinato, tortura y persecución por razones religiosas y de raza contra la minoría musulmana chamla población vietnamita y la comunidad de monjes.

Khieu Samphan, el jefe de Estado del régimen del Jemer.| afpKhieu Samphan, el jefe de Estado del régimen del Jemer.| afp

Los acusados son el jefe de Estado del régimen del Jemer Rojo, Khieu Samphan; el ideólogo y ‘número dos’ de la organización, Nuon Chea; el ministro de Exteriores, Ieng Sary; y su esposa y ministra de Asuntos Sociales, Ieng Thirith.

«Consideramos que sonresponsables de entre 1,7 y 2 millones de muertes, de las cuales aproximadamente 800.000 fueron violentas», indicó el juez camboyano You Bunleng, cuando concluyó la investigación de este caso, el número 2 que lleva el tribunal internacional y por ahora el último.

Los testimonios, en septiembre

Los procesados, que tienen entre 79 y 85 años de edad, fundamentan su defensa en que desconocían los crímenes que se estaban cometiendo. «Este caso es vital para la sociedad camboyana, pero estamos preocupados porque los acusados son muy mayores y alguno podría morir antes de recibir justicia. Esto sería una conmoción para Camboya», aseguró la presidenta de la Asociación de Víctimas del Jemer Rojo,Theary Seng.

La audiencia inicial de este lunes tratará cuestiones legales, sobretodo si puede volver a ser juzgado Ieng Sary, teniendo en cuenta que un tribunal nacional le condenó a muerte en rebeldía por genocidio en 1979, pero luego recibió una amnistía real en 1996.

Se espera que los testimonios de los testigos y la presentación de pruebas comiencen en septiembre.

Divisiones internas sobre el proceso

Nuon Chea, el ideólogo y 'número dos' de la organización.| afpNuon Chea, el ideólogo y ‘número dos’ de la organización.| afp

El tribunal internacional afronta el principal y más complejo caso contra la cúpula del Jemer Rojo sumido en una crisis por las divisiones internasacerca de la conveniencia de juzgar a más sospechosos.

La decisión en abril de los jueces You Bunleng y Siegfried Blunk dearchivar el llamado ‘caso 3’, que estudiaba la posibilidad de imputar cargos a dos jemeres rojos más, desató las acusaciones de interferencia política del Gobierno local y los enfrentamientos internos de las Cámaras Extraordinarias de las Cortes de Camboya (CECC), el nombre oficial del tribunal.

Ieng Sary, el ministro de Exteriores.| afpIeng Sary, el ministro de Exteriores.| afp

El fiscal británico Andrew Cayleypidió reabrir el expediente tras calificar de «deficiente» la instrucción llevada a cabo por ambos magistrados porque, según denunció, tras veinte meses obvió «medidas básicas» como entrevistas a los sospechosos o visitas a los escenarios donde ocurrieron varios de los crímenes denunciados. «Sólo espero que los jueces de instrucción sigan la ley y cumplan con su deber al igual que yo», declaró el fiscal.

Al menos cinco personas que participaron en la investigación han dimitido en desacuerdo con la decisión de sus superiores.

‘Presiones políticas’

Clair Duffy, de la ONG Open Society Justice Initiative, denunció que «ha habido presiones políticas específicas sobre los jueces de instrucción para que no continúen con las investigaciones de los casos 3 y 4».

«Ha habido además indicios de presión política sobre el caso 2 (que arranca mañana) en relación a los intentos de solicitar pruebas de la parte de altos funcionarios del gobierno camboyano», añadió la jurista.

Amnistía Internacional acusó al alemán Blunk y a su colega de situarse «incómodamente cerca de los deseos de los líderes políticos camboyanos».

¿Guerra civil?

El primer ministro de Camboya, Hun Sen, ha asegurado reiteradamente que no permitirá la apertura de nuevos casos porque podría desatar una guerra civil, y que disolverá el tribunal tan pronto como termine el juicio.

Este mes, el secretario general de la ONU, Ban Ki-moon, emitió un comunicado en el que rechazó «categóricamente» las «especulaciones mediáticas» sobre que Naciones Unidas hubiera presionado para cerrar el ‘caso 3’.

El tribunal internacional emitió su primera condena en julio de 2010 y fue de 35 años de cárcel a Kaing Guek Eav, alias Duch, quien dirigió el centro de detención y torturas del S-21 en el que unas 16.000 personas murieron, en la misma cárcel o en los campos de exterminio de Choeung Ek, a las afueras de Phnom Penh.

El jefe del Jemer Rojo, Pol Pot, murió en la selva camboyana en 1998, prisionero de sus propios correligionarios.

Ieng Thirith, ministra de Asuntos Sociales.| afpIeng Thirith, ministra de Asuntos Sociales.| afp

 

 

http://www.elmundo.es


Por Horacio Villagra|Corresponsal de Christian Post

“La Familia Michoacana”, reconocidos por sus sanguinarias peleas con la armada Nacional y con otros grupos delictivos, ha creado una serie de valores rescatados de las Iglesias evangélicas e inspiradas en la Biblia para su supervivencia.

El texto de Ricardo Ravelo en “El reto de Calderón y el nuevo mapa del narcotráfico”, narra diversas historias de diversos grupos criminales en México, sus principios, ideologías y nexos con el gobierno, entre ellos “La Familia Michoacana”.

Según datos de Ravelo en sus investigaciones, “La Familia Michoacana” tiene fuertes ideologías basadas en textos bíblicos y de autoayuda, que procuran la permanencia y preservación del cuerpo delictivo; en muchos de sus atentados utilizan términos que aluden a “las cosas divinas”.

En la primera aparición pública de “La Familia” en Octubre de 2006, escribieron una nota junto a 5 cabezas Humanas que decía, “Sólo muere quien debe morir, Sépanlo toda la gente: esto es justicia Divina”, nota que mostraba su religiosidad y el “respeto por la muerte”.

ésta serie de “principios” fueron redactados por el antiguo Líder de “la Familia” Nazario Moreno, quien fue declarado muerto, para justificar la existencia del cártel, ahí describía que era su responsabilidad defender a la población del Estado de Michoacán de otros grupos criminales, además de también aconsejar “paternalmente” a sus sicarios sobre el uso de drogas y alcohol.

Además de sus ideologías de preservación, Moreno otorgaba apoyo afectivo a sus soldados, «Si algún día quieres contar con alguien, ven corriendo a mí que tal vez yo te pueda escuchar, mi amigo».

En otro de sus escritos se halla, «Un caballero cristiano es como un cruzado en todo momento, al hallarse entregado a una doble pelea: frente a las tentaciones de la carne y la sangre y frente a las fuerzas espirituales del cielo».

Además de sus “edictos”, La Familia otorga diversas formas de ayuda a las poblaciones de Michoacán, tales como escuelas, carreteras, asistencia médica en lugares alejados, etc.

Recientemente fue arrestado el actual mandatario del grupo Criminal José de Jesús Méndez alias “El Chango”, quien tiene en sus filas alrededor de 4 mil y 6 mil hombres en todo la región de Michoacán.

El impacto que ha sembrado la “ayuda” de los Narcotraficantes en las poblaciones ha permitido que algunos ciudadanos Michoacanos resguarden al grupo delictivo.

En Diciembre, el Ejército ingresó a la zona de Tierra Caliente para detener a los Jefes de la Familia, aunque bloqueados por cientos de personas que salieron a las calles a protestar por la presencia militar y su violencia.

 

http://spanish.christianpost.com


por Mike Breen

Jonathan Dodson (cuyo blog hizo una revisión de nuestro libro Lanzamiento de Comunidades Misioneras) recientemente escribió un artículo para la VERGE Network,  sobre: 8 maneras simples para ser misionero. Me encantó su tren de pensamiento y pensó que era la pena compartir.

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Hacer misión no es un evento que añadimos a nuestras vidas que ya están ocupadas. Es nuestra vida. La misión debe ser la forma en que vivimos, no es algo que añadir a la vida: «. Dondequiera que vayan, hagan discípulos …», «Camina con prudencia hacia los extranjeros», «Deja que tu palabra sea siempre sazonada con sal», «estar preparados para dar una defensa de vuestra esperanza «. Podemos ser misionero de manera cotidiana, sin sobrecargarnos nuestros horarios. Aquí están algunas sugerencias:

1. Comer con los no cristianos. Todos comemos tres veces al día. ¿Por qué no hacer un hábito de compartir una de esas comidas con un no cristiano o con una familia no cristiana? Ir a comer con un compañero de trabajo, no tu solo. Invitar a los vecinos a una cena familiar. Si es demasiado trabajo para preparar una gran cena, simplemente pedir una pizza y enfoca tu conversación. Cuando vayas a salir a comer invita a otros. O lleva a su familia a los restaurantes de estilo familiar, donde podrá sentarse a la mesa con desconocidos y entablar conversación. Comida al aire libre e invitar a los cristianos y no cristianos. Huir de la subcultura cristiana.

2. Caminar, no manejes. Si usted vive en una zona peatonal, tienen la costumbre de salir y caminar por su vecindario, complejo de apartamentos, o de la escuela. En vez de conducir a la oficina de correo, tiendas de conveniencia, o apartamento, a pie para llegar por correo, tiendas de comestibles, y otras cosas. Sé deliberado en tu caminar. Saluda a la gente que no conoces. Entablar conversaciones. Llama  la atención por pasear al perro, teniendo un 6-pack (y acción), con los niños. Hacer amigos. ¡Sal de tu casa! Debes tener interés en tus vecinos. Hacerles  preguntas. Ora cuando sales a caminar. Ahorra un poco de gas, el planeta, y algunas personas.

3. Sé una persona metódica. En lugar de saltar por toda la ciudad por gasolina, comida, cortes de pelo, salir a comer, y el café, ir a los mismos lugares. Conoce el personal. Ir a los mismos lugares a la misma hora. Sonríe. Haz preguntas. Ser metódico. Haz amigos en los cafés por toda la ciudad. Mis amigos de Starbucks donaron una tonelada de pasteles que sobraron a nuestra iglesia 2-3 veces a la semana. Las usamos para reuniones de la iglesia y, ocasionalmente, dar a las personas sin hogar. Construir relaciones. Ser un metódico.

4. Comparte una afición con los no cristianos. Escoja un hobby que se puede compartir. Salir y hacer algo que disfrute con los demás. Trata de hacer Deportes de la liga de tu Ciudad. Remo (futbol) local y los equipos de ciclismo. Comparte tu afición enseñando las lecciones a otros. Enseña  clases de costura, clases de piano, violín, guitarra, tejido, clases de tenis. Sé una persona de oración. Sé intencional. Sé atractiva (o). Que se diviertan. Sé tú mismo.

5. Hable con sus compañeros de trabajo. ¿Qué tan difícil es eso? Toma tus descansos  con mucha  intencionalidad. Salga con su equipo o grupo de trabajo después del trabajo. Muestre interés en sus compañeros de trabajo. Escoge a cuatro y ora por ellos. Forma grupos de mamá en tu vecindario y no lo haga exclusivamente para cristiano. Organiza un calendario de fechas de juego para los niños de la vecindad. Trabaja en la misión.

6. Sé un voluntario con las organizaciones no lucrativas. Encontrar una sin fines de lucro en alguna parte de la ciudad y toma un sábado al mes para servir a tu ciudad. Lleva a tus vecinos,  a tus amigos o a tu grupo pequeño. Pase tiempo con tu iglesia, sirviendo a la ciudad. Una vez al mes. ¡Usted puede hacerlo!

7. Participar en eventos de la ciudad. En vez de jugar X-Box, ver televisión o navegar por la red, participe en eventos de la ciudad. Ir a la recaudación de fondos, festivales, campañas de limpieza, espectáculos de verano, y conciertos. Participa misionalmente. Entabla conversaciones. Estudia de la cultura. Reflexiona sobre lo que ven y oyen. Ora por la ciudad. Ama a tu ciudad. Participa con la ciudad.

8. Sirve a tus vecinos. Ayudar a un vecino para su matrimonio, en la cosecha, ayuda a  construir  un gabinete, ayuda a arreglar un coche. Pase por la asociación de vecinos o de oficina de los apartamentos y pregunte si hay algo que usted puede hacer para ayudar a mejorar las cosas. Pregunte a su policía local y de Bomberos, si hay algo que usted puede hacer para ayudarlos. Sea creativo. ¡Solamente sirva!

No cometa el error de hacer «la misión» como otra cosa que añade a su horario. En su lugar, haga Ud. la misión dentro de su programación existente.

by Mike Breen

Jonathan Dodson (whose blog did a review of our book Launching Missional Communitiesrecently wrote an article for the VERGE Network on 8 simple ways to be missional. Loved his train of thinking and thought it was worth sharing.

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Missional is not an event we tack onto our already busy lives. It is our life. Mission should be the way we live, not something we add onto life: “As you go, make disciples….”; “Walk wisely towards outsiders”; “Let your speech always be seasoned with salt”; “be prepared to give a defense for your hope”. We can be missional in everyday ways without overloading our schedules. Here are a few suggestions:

1. Eat with Non-Christians. We all eat three meals a day. Why not make a habit of sharing one of those meals with a non-Christian or with a family of non-Christians? Go to lunch with a co-worker, not by yourself. Invite the neighbors over for family dinner. If it’s too much work to cook a big dinner, just order pizza and put the focus on conversation. When you go out for a meal invite others. Or take your family to family-style restaurants where you can sit at the table with strangers and strike up conversation. Cookout and invite Christians and non-Christians. Flee the Christian subculture.

2. Walk, Don’t Drive. If you live in a walkable area, make a practice of getting out and walking around your neighborhood, apartment complex, or campus. Instead of driving to the mailbox, convenience store, or apartment office, walk to get mail, groceries, and stuff. Be deliberate in your walk. Say hello to people you don’t know. Strike up conversations. Attract attention by walking the dog, taking a 6-pack (and share), bringing the kids. Make friends. Get out of your house! Take interest in your neighbors. Ask questions. Pray as you go. Save some gas, the planet, and some people.

3. Be a Regular. Instead of hopping all over the city for gas, groceries, haircuts, eating out, and coffee, go to the same places. Get to know the staff. Go to the same places at the same times. Smile. Ask questions. Be a regular. I have friends at coffee shops all over the city. My friends at Starbucks donate a ton of left over pastries to our church 2-3 times a week. We use them for church gatherings and occasionally give to the homeless. Build relationships. Be a Regular.

4. Hobby with Non-Christians. Pick a hobby that you can share. Get out and do something you enjoy with others. Try City League sports. Local rowing and cycling teams. Share your hobby by teaching lessons. Teach sewing lessons, piano lessons, violin, guitar, knitting, tennis lessons. Be prayerful. Be intentional. Be winsome. Have fun. Be yourself.

5. Talk to Your Co-workers. How hard is that? Take your breaks with intentionality. Go out with your team or task force after work. Show interest in your co-workers. Pick four and pray for them. Form mom groups in your neighborhood and don’t make them exclusively Christian. Schedule play dates with the neighbors’ kids. Work on mission.

6. Volunteer with Non-Profits. Find a non-profit in your part of the city and take Saturday a month to serve your city. Bring your neighbors, your friends, or your small group. Spend time with your church serving your city. Once a month. You can do it!

7. Participate in City Events. Instead of playing X-Box, watching TV, or surfing the net, participate in city events. Go to fundraisers, festivals, clean-ups, summer shows, and concerts. Participate missionally. Strike up conversation. Study the culture. Reflect on what you see and hear. Pray for the city. Love the city. Participate with the city.

8. Serve your Neighbors. Help a neighbor by weeding, mowing, building a cabinet, fixing a car. Stop by the neighborhood association or apartment office and ask if there is anything you can do to help improve things. Ask your local Police and Fire Stations if there is anything you can do to help them. Get creative. Just serve!

Don’t make the mistake of making “missional” another thing to add to your schedule. Instead, make your existing schedule missional.

http://mikebreen.wordpress.com


Escrito por : Entrecristianos.

Muchas veces cuando se prentende hacer cambios de paradigmas surgen discusiones que en realidad no llegan a nadacruzazul.jpg puesto que lo que se dice no ayuda a nutrirnos en el tema e incluso confunde.  Una de las discusiones actuales es en relación a la Iglesia Emergente.  Mucho se dice a favor y otro tanto en contra y las discusiones no ayudan al lector a tratar de discenir las ventajas y desventajas de este movimiento.  Recientemente C. Wess Daniels trató de categorizar los tipos de iglesias emergentes y creemos que su contribución puede ayudar al lector a una mejor comprension.

A continuación damos un resumen de lo escrito por Daniels que clasifica los diversos tipos de iglesias emergentes dentro de un mismo movimiento

1. Modelo Deconstruccionalista: Es quizás el grupo emergente más conocido pues este tipo de iglesias son postmodernas en el amplio sentido de la palabra. Estos cristianos han sido influenciados por la deconstrucción, un enfoque filosófico postestructuralista y del discurso filosófico de Derrida, Lyotard, Foucault y Caputo. Este modelo centra su atención en que los cristianos deben adoptar el postmodernismo y con ello la necesidad de contextualizar el Evangelio a los tiempos actuales. Ikon y su fundador Peter Rollins es un buen ejemplo para este tipo de iglesia. También se puede incluir a Tony Jones y Brian McLaren en esta tipo decategoría. Se podría decir que este modelo adopta la cultura posmoderna, se opone al modernismo, y a menudo se opone también a la iglesia institucional con lo que no es raro que se inclinen por estar a favor de no ubicarse dentro de ninguna denominación.

2. Modelo Premodernista/Agustiniano: Este modelo ha influido mucho también dentro del movimiento emergente y usualmente se opone al modelo anterior pero de una manera muy amistosa. En lugar de tratar el postmodernismo como lo entiende la filosofía de Nietzsche y el grupo anterior, estos cristianos se inclinan más hacia un estilo de postmodernismo renacentista (similar a lo que está representado en la Toulmin Cosmopolis). Bien sea porque se basan en el pensamiento modernista temprano o se ubican en la etapa pre-moderno. San Agustín y Santo Tomás son figuras claves para este grupo. La ortodoxia radical de John Milbank, James K. Smith entre otros, son fieles ejemplos de este modelo. Su teología tiende a poner mucho énfasis en la tradición dentro del marco general de la fe cristiana, en lugar de simplemente basarse en la contextualización. Este grupo nos enseña que revisar la historia nos puede revelar un camino mejor, y que al profundizar en ella con seguridad se encontrará sabiduría beneficiará a entender y dar solución a los que dilemas espirituales de hoy. Este modelo tiende a ser más favorable con la iglesia institucional, y entiende muy bien el tipo de iglesia que desea ser.

3. Modelo De la Iglesia de la Paz Emergente (o Emegente Anabautista): Este modelo de iglesia emergente se posiciona con las tendencias no conformistas de Jesús,  De esta manera, la Iglesia debería seguir sus huellas usando métodos no violentos demostrando  así el amor hacia los enemigos y el cuidado a los pobres. Viene a ser una renovación del ascetismo del que se ha escrito mucho últimamente. En la actualidad hay miembros de muchas denominaciones e iglesias involucradas en este modelo de paz. Es un modelo que no acepta que exista cultura que se pueda calificar como la idónea. Ven a Jesús (y su encarnación) como el modelo cultural a proponer. Los cristianos que se definen por este grupo de iglesias emergentes han sido influidos por Wittgenstein, Barth, Bonhoeffer, John H. Yoder, McClendon y Nancey Murphy. Ejemplos claros de este grupo son Jarrod McKenna y el Peace Tree (Árbol de Paz), Rob Bell y su Iglesia Mars HillShane, Shane Claiborne, y algunos menonitas. Este grupo puede existir en cualquier sabor denominacional y usualmente se opone a la iglesia institucional y es de la opinión que la contextualización es importante sólo si el ministerio de Jesús y su mensaje continua en vigencia y no pierda su esencia.

4. Modelo Fundamentalista: Dentro del movimiento emergente es el ala más conservador por la forma como interpreta la Escritura.  Enfoca su eclesiología en forma tradicional (predicación estándar, música de adoración típica de un culto, etc), pero procurando ser al mismo tiempo  innovadores en la forma de evangelizar. Esta innovación puede verse porque algunos se reunen en bares, aceptan que las personas se pongan tatuajes, pueden utilizar palabras que tradicionalmente no son aceptables en el púlpito, usan música de rock pesado en el culto.  Todo esto puede brindar una atmósfera de «alternabilidad» en los servicios. Estas iglesias se pueden encontrar en diversas denominaciones, o ser iglesias independientes que generalmente se transforman en megaiglesias. Siguen el evangelicalismo tradicional pues se apegan a las tradiciones, y suelen ser conservadores tanto en el plano político como teológico.  Sin embargo mantienen una postura abierta a la cultura por razones de evangelismo.  Suelen parecerse teológicamente a iglesias tradicionales en relación a la doctrina. En este grupo de gente podemos destacar a Mark Driscoll, Dan Kimball, Erwin McManus y la gran variedad de «nuevos servicios» que ofrecen algunas mega-iglesias como Willow Creek.

 

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Juan Simarro Fernández

Retazos del evangelio a los pobres (XXVI)

“Viendo la multitud subió al monte; y sentándose vinieron a él sus discípulos, y abriendo su boca les enseñaba diciendo: Bienaventurados…”. Mateo 5: 1-3.

 

Las Bienaventuranzas, esta parte esencial del Sermón del Monte, no se preocupan especialmente de una espiritualidad desencarnada, no son consejos para que las personas sean más piadosas, no intentan el cultivo del espíritu pensando en el más allá.

 Las Bienaventuranzas están llenas de humanidad encarnada.  Tanta humanidad que no pueden pasar de largo de los problemas de los pobres, de los tristes, de los hambrientos e injustamente tratados. Se configuran, así, como una respuesta de misericordia y como promesas de felicidad para aquellos que están hundidos en el no ser de la pobreza y el sufrimiento humano. Tienen la urgencia de aquel, que siendo experto en sufrimiento como lo era Jesús, tiene que lanzar un grito de emergencia como respuesta al sufrimiento y a la insolidaridad humana que hunde a tantos en la infravida de la pobreza y del desconsuelo.

Mientras los demás maestros religiosos incidían en una ética de cumplimiento de rituales, de mandamientos humanos, de prescripciones y de una pureza piadosa basada en la estricta observancia de múltiples normas, Jesús, sorprendentemente para muchos de los integrados de aquella época, en las Bienaventuranzas les va a hablar de una forma diferente: les podía hablar de los pobres, tanto de los económicamente pobres como de aquellos que son pobres por su desconsuelo, por su llanto, por ser personas oprimidas o pertenecer al grupo de los hambrientos del mundo. Era una forma totalmente revolucionaria y novedosa de hablar.

 Era una forma de hablar totalmente diferente de los líderes religiosos del momento.  Mostraba un camino nuevo y distinto para los sufrientes del mundo, para los proscritos y privados de dignidad. Era como una corriente de aire fresco para los pobres de la tierra que eran despreciados y rechazados por los religiosos del momento. Sus palabras eran como un rayo de luz en medio de las tinieblas de una religiosidad alejada de los planes de Dios para con los débiles del mundo. Eran una forma no violenta de liberación que se ha mostrado como muy difícil de seguir por aquellos que se declaran discípulos del Maestro experto en sufrimiento. Los cristianos de hoy necesitan hacer toda una inmersión en los valores del Sermón del Monte, de las Bienaventuranzas.

Las personas que les escuchaban, la mayoría de ellos gentes sencillas que se sentían atraídos por un mensaje que les llegaba como una gran novedad y que les abría nuevos caminos insospechados en aquellos ambientes religiosos, se quedarían gratamente sorprendidas, sería como si las ventanas del cielo se estuvieran abriendo para ellos por primera vez. Era un Evangelio misericordioso, que proclamaba una justicia también llena de misericordia para con los que sufren, para los despojados y oprimidos.

 No sé si las personas que les escuchaban podrían ser conscientes de la revolución que implicaban las sentencias de Jesús en el terreno religioso.  No sé cuántos de ellos podrían captar de forma consciente esa revolución que implicaban las Bienaventuranzas para los pobres y desconsolados del mundo, pero no cabe duda que el Reino de Jesús que irrumpía en nuestra historia era un Reino con valores liberadores dentro de la no violencia, a no ser que se pueda hablar de la violencia verbal que las palabras de Jesús causarían en los religiosos de la época. Esta parte esencial del Sermón del monte, era algo totalmente novedoso, algo que nosotros, muchas veces, en nuestras modorras espirituales insolidarias, no somos capaces de captar en un mundo insolidario en donde, desgraciadamente y de forma bastante amplia, esta insolidaridad afecta a los que se llaman seguidores del Maestro del Sermón del Monte.

 No es que quiera hacer una crítica a la forma en que se vive el cristianismo hoy en la mayoría de las iglesias, sino que intento un esfuerzo de reflexión para que nos preguntemos qué ha sido de aquella frescura novedosa que implicaban en sí las Bienaventuranzas.

Por eso me atrevo a hacer las siguientes preguntas:

¿Qué ha pasado con aquel ardor que hacía que las masas humildes, los pobres, los despreciados y proscritos siguieran esos mensajes, esas sentencias liberadoras y comprometidas con los débiles del mundo que eran estas sentencias esenciales y que dan sentido a todo el Sermón del Monte?

¿Por qué hemos dejado que se apague aquél fuego que eran las sentencias de Jesús, sus bienaventuranzas? ¿Acaso estamos apagados espiritualmente? ¿Acaso nuestra fe está mortecina o definitivamente muerta para que no podamos captar la urgencia, el grito solidario y aquella fuerza evangélica que nos trajo Jesús con su Evangelio a los pobres?

¿Qué necesitaríamos para poder reavivar el fuego que ardía en los labios de Jesús al sentarse ante sus discípulos y las multitudes para enseñarles? ¿Qué hemos de hacer para que el Evangelio sea así de atractivo para que las gentes caminen tras el mensaje de los cristianos? ¿Cómo podríamos sumergirnos en la frescura y en el fuego del mensaje de Jesús?

Quizás yo no os sepa decir el cómo, el camino para poder seguir la revolución solidaria de Jesús con los pobres y con los sufrientes. Pero sí os puedo decir una cosa:  Hay que estar dispuesto a pagar el precio de la práctica y enseñanza de este evangelio solidario con los excluidos del mundo.

Jesús pagó el precio. Quizás su compromiso con los pobres y robados de dignidad, quizás el hacer un Evangelio tan diferente de las líneas insolidarias que seguían y practicaban los religiosos de la época de Jesús, fue lo que llevó a Jesús a la cruz, a la muerte del dador de la vida, a la muerte del creador de todo lo que existe.

Quizás cada una de estas bienaventuranzas, cada una de estas sentencias solidarias con los pobres, los hambrientos y los desconsolados del mundo, eran, simbólicamente hablando, los clavos que clavaron a Jesús en la cruz. Ocho sentencias que dieron lugar a los ocho clavos, valga la imagen simbólica con la que en este momento hablo, que clavaron a Jesús en la cruz por comprometerse con los pobres y sufrientes del mundo. El Evangelio a los pobres le llevó a la cruz, aunque, indudablemente, la cruz tenía una trascendencia global de redención de toda la humanidad, de todo aquél que cree en Él.

 Si hoy la iglesia se comprometiera con las líneas de las Bienaventuranzas de Jesús con un compromiso serio y total, es posible que la indiferencia que los poderosos del mundo, religiosos, políticos o acumuladores, dejara de ser tal indiferencia.  Saltarían a la palestra intentando destruir el movimiento solidario y misericordioso que es el Evangelio.

Hemos de ser valientes y no rehuir de las solidaridades, compromisos, estilos de vida y prioridades de Jesús. Si no, seremos todo, excepto seguidores del Maestro de Nazaret.

Autores: Juan Simarro Fernández

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El Lutero joven

Publicado: junio 24, 2011 en Historia, Luteranismo

César Vidal Manzanares
El Lutero joven

La necesidad de la Reforma (7): la crisis espiritual (V): Un monje llamado Lutero (1)La necesidad de Reforma resultaba indiscutible para cualquier conocedor de la iglesia católica a inicios del s. XVI. De hecho, no faltaron esfuerzos en ese sentido aunque, lamentablemente, se malograron. La excepción vendría dada por un joven monje agustino Martín Lutero, un personaje medularmente católico cuyo destino ulterior nadie podía prever.

 

Martín Lutero nació el 10 de noviembre de 1483 y sus padres eran Hans Lutero y Margaret Lindemann(1). Ambos procedían de Mohra, una localidad situada en la raya con el bosque de Turingia. De hecho, el propio Lutero se definió como “un sajón duro” de ascendencia campesina(2). El padre de Lutero – al que éste se parecía en el aspecto – se había visto perjudicado por las leyes testamentarias que establecían el paso de la fortuna familiar al hermano pequeño. La respuesta de Hans consistió en desplazarse a Eisleben y de allí a Mansfeld. Su intención era encontrar trabajo en las minas de cobre donde el trabajo resultaba extraordinariamente duro, pero existía la posibilidad de conseguir una cierta independencia si se era laborioso y ahorrador (3). Al cabo de poco tiempo logró arrendar varios hornos y en 1491, figuraba entre los miembros del concejo de la ciudad.Esta mejora de fortuna de Hans Lutero no debería llevarnos a imaginar que la vida de la familia era fácil. Años después Martín recordaría cómo su madre caminaba desde el bosque a casa bajo una pesada carga de leña o como, en cierta ocasión, le golpeó hasta hacerle sangrar por haberse comido sin permiso una nuez.

Cuando tenía siete años, Lutero fue enviado a la escuela latina de Mansfeld y a los catorce, se trasladó a Magdeburgo para recibir educación con los Hermanos de la vida común. Fue precisamente en este lugar, donde el niño Martín se encontró, por primera vez, con una ciudad de ambiente eclesiástico. Al cabo de un año, Lutero se trasladó a Eisenach donde vivían algunos familiares y donde forjó nuevas amistades.

 En abril de 1501, Lutero se matriculó en la facultad de artes de la universidad de Erfurt.  Se trataba de una de las instituciones universitarias más antiguas de Alemania (1397) y tenía fama como lugar donde se dispensaba el  studium generale . Es muy posible que la elección de esta universidad en lugar de la de Leipzig se debiera a que Hans Lutero deseaba que su hijo estudiara derecho. La ciudad era conocida por su relajación moral, un dato significativo si se tiene en cuenta que, a pesar de hallarse situada en Sajonia, estaba gobernada por el el arzobispo de Maguncia.

Lutero se alojó en la residencia estudiantil de san Jorge. Allí adquirió el sobrenombre del “filósofo” por su afición a las discusiones cultas y aprendió a tocar el laúd. En 1502, Lutero obtuvo el título de bachiller tras haber cursado las asignaturas habituales de artes.

 Con veintidós años, Lutero obtuvo su maestría con el puesto segundo de un grupo de diecisiete alumnos.  En la actualidad, cuando en Occidente, el sistema educativo está abierto a todos y en no pocas ocasiones no exige un especial esfuerzo de los alumnos, resulta fácil no asociar el logro de Lutero con lo excepcional. A inicios del s. XVI, era algo extraordinario tanto por la decisión y el sacrificio de sus padres, como por el hecho de que el joven alcanzara la meta final. De manera innegable, Martín había satisfecho las esperanzas de promoción social de la familia al cubrir la parte del trayecto previa a la entrada en la universidad. Ahora quedaba por determinar la carrera que iba a estudiar.

Conceptos como los de la realización personal o el cultivo del espíritu eran totalmente ajenos a una familia de inicios del siglo XVI que, sin proceder de una clase acomodada, lograba que su hijo llegara a la universidad. Lo que se esperaba del estudiante era que convirtiera sus estudios superiores en una llave para abrir puertas que le permitieran ascender socialmente. Visto desde esa perspectiva, la elección de la facultad de Derecho por parte de Hans Lutero resultaba obligada. Sin embargo,  Martín anunció que pensaba entrar en el monasterio agustino de Erfurt.

He detallado las versiones sobre el origen de esa decisión en  El caso Lutero . Según el propio Martín, el 2 de julio de 1505, cuando regresaba de visitar a sus padres, fue sorprendido por una tormenta cerca de Stotternheim, una población próxima a Erfurt. Aterrado por la perspectiva de la muerte, el joven Martín prometió a santa Ana en oración que si lograba escapar con bien de aquel trance se haría monje. No fue la primera vez que la muerte se presentaba tan cerca del joven Martín. El 16 de abril de 1503, de viaje a casa, Martín experimentó una caída y se clavó una daga en la pierna quizá seccionándose una artería. Mientras su compañero de viaje se dirigía hacia Erfurt en busca de ayuda, Martín intentó detener la hemorragia a la vez que pedía ayuda a la Virgen. Es obvio que Lutero sobrevivió, pero había comprobado de manera muy directa lo inesperadamente que la muerte podía presentarse. Si a esa experiencia se sumó la de un amigo muerto – lo que también pudo llevarle a reflexionar sobre el tema – y el episodio de la tormenta, nos encontraríamos con un Lutero que, durante años, había pensado en la realidad de la muerte y, al fin y a la postre, había decidido responder a ella volcándose, de manera total y absoluta, en el plano espiritual. Enfrentado con la disyuntiva de complacer a su padre o aferrarse a Dios, el joven Martín optó por lo segundo y el 17 de julio de 1505, entró en un monasterio de la orden eremítica de san Agustín.

 Sobre el paso de Lutero por el convento, tenemos numerosos datos.  Alguno de sus detractores, como es el caso de Denifle, ha insistido en negar su veracidad y en interpretar en los términos más negros la carrera del joven monje. Sin embargo, a día de hoy, esa visión maniquea hace ya décadas que fue rechazada incluso por los historiadores católicos (4).

En 1543, Mateo Flaccio Ilírico recogió una conversación con un antiguo compañero de Martín, que había seguido siendo católico tras el estallido de la Reforma, y que “declaró que Martín Lutero vivió una vida santa entre ellos, guardó la Regla con la mayor exactitud y estudió con diligencia”(5). Lutero fue un monje totalmente entregado a la Regla que – a diferencia de muchos otros que han pasado por el estado clerical – conservó una visión equilibrada e incluso afectuosa de aquella época de su vida. Así, contaría después cómo tuvo que desarrollar tareas mendicantes en aquellos años con el saco a la espalda(6), pero lo hizo sin amargura, de la misma manera que pudo hablar con afecto de su maestro de novicios.

 En septiembre de 1506, Lutero llevó a cabo su profesión preparándose para su ordenación sacerdotal y en abril de 1507, fue ordenado sacerdote.  Se ha dicho que Lutero pensó en abandonar el altar antes de celebrar su primera misa. El episodio debe ser rechazado como carente de base histórica(7). Sí es cierto, por el contrario, que la ceremonia causó una notable impresión en el joven Martín.

 CONTINUARÁ


1) Boehmer, Der Junge Luther, 1939, p. 358.
2) TR 5.255.10; 5.558.13.
3) W. Andreas, Deutschland vor der Reformation, Stuttgart, 1948, pp. 322.
4) De nuevo, J. Lortz resulta, al respecto, paradigmático. Para este historiador, Lutero no sólo era robusto mentalmente, Historia…, pp. 173, sino que su vida en el convento fue correcta, p. 178 y se pasó al reformismo sin segundas intenciones p. 188.
5) Citado en Scheel, II, p. 10.
6) TR 5.452.34; TR 3.580.5; TR 5.99.24.
7) La discusión al respecto, en G. Rupp, Luther´s Progress…, p. 17.

Autores: César Vidal Manzanares

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Leonard Cohen, Príncipe de Asturias

Publicado: junio 24, 2011 en Arte, Música

 José de Segovia Barrón
Leonard Cohen,  Príncipe de Asturias 
Al poeta y músico canadiense Leonard Cohen se le ha concedido el Premio Príncipe de Asturias de las Letras, a los 76 años.

21 de junio de 2011

El jurado reconoce así “una obra literaria que ha influido en tres generaciones de todo el mundo, a través de la creación de un imaginario sentimental en el que la poesía y la música se funden”.  El acta destaca cómo “con el paso del tiempo”, confluyen en él “la tradición mística de Oriente y Occidente y la vida contada como una balada interminable”. Ya que Cohen es ante todo un buscador. 

 Buscamos sentido a la vida de muchas maneras, pero para Cohen, está claro que la respuesta está en la religión. Unas inquietudes que no han sido nunca compartidas por muchos. En la monumental biografía que hizo sobre él Ira Nadel – Various Positions, premiada por la Universidad de la Columbia británica en 1996, pero lamentablemente todavía no traducida al castellano–, se cuenta el encuentro de Cohen con Joan Baez en el mítico Hotel Chelsea de Nueva York. La discusión que tuvieron fue monumental. Comenzaron hablando sobre Gandhi y el papel de las drogas en el movimiento por la no-violencia, pero lo que Baez no podía soportar eran las inquietudes espirituales de Cohen, que le alejaban de una conciencia social – ¡lo mismo que le pasó con Dylan! –.

 Hay algo enigmático en la figura de Cohen, que produce siempre cierta perplejidad. Su imagen de bohemio, vestido de traje; un amante apasionado ,  que vive solo; mítico cantante, que apenas tiene voz; un judío, que practica el budismo  zen.. . Son demasiadas cosas que no encajan. Cohen –como su admirado Dylan– es un judío que tiene además una curiosa obsesión por Jesús.  Las referencias a los  Evangelios  llenan muchas de sus canciones desde los años sesenta. Aunque su espiritualidad se ha hecho cada vez más compleja, a medida que se ha ido acercando y alejando de la lectura de la Biblia, para abrirse a otras religiones orientales.  Su historia comienza con una de las más importantes familias judías del Quebec.

 TRADICIÓN JUDÍA
 Leonard Norman Cohen nació en Montreal en 1934, con el nombre hebreo de Eliézer (que significa  Dios es mi sostén ). Su apellido remite a la tradición sacerdotal de Israel. Su padre era hijo de un judío lituano que emigró a Canadá poco después de que se fundara la federación, llegando a ser propietario de la fábrica de confección más grande del país y el presidente más joven de la sinagoga más importante del Canadá. Su abuelo Lyon fue además vicepresidente de la primera organización sionista de este país y fundador del primer diario en lengua inglesa de todo el continente americano.

Su padre, Nathan, estaba inválido a causa de sus heridas en la Primera Guerra Mundial. Se casó con una mujer dieciocho años más joven que él. Masha era hija de un rabino lituano, que escribió una obra de más de setecientas páginas sobre las diferentes interpretaciones del Talmud. Había huido de las persecuciones de los judíos en los  progroms  del este de Europa, a Inglaterra, pero se fue luego a Canadá en 1923.

Leonard Cohen tiene una hermana mayor llamada Esther. Juntos, viven la Segunda Guerra Mundial con cierta comodidad, ya que la familia tenía dinero para mantener un servicio doméstico con sirvienta, niñera y chofer. Tuvieron en muchos sentidos una educación privilegiada, marcada, eso sí, por el judaísmo.

 Cohen dice: “Teníamos una profunda fe y practicábamos la religión, que estructuraba toda nuestra vida; pero mis padres no eran fanáticos”. Leonard cree que, para ellos, “la religión era como el agua para un pez”. Así recuerda que cada noche del viernes empezaban a celebrar el  sabbat,  encendiendo velas –algo que continúa haciendo todavía él, dice en una entrevista con la revista francesa  Les Inrockuptibles –. Hacían oraciones e iban a la sinagoga el sábado por la mañana. Pero aunque recibía educación hebrea tres veces por semana,  Cohen fue a una escuela laica y tuvo una niñera irlandesa católica, por quien empezó a conocer el cristianismo.

 CORAZÓN SOLITARIO
Sus padres jamás le presentaron un Dios estricto y exigente, aunque aprendió la  shema  (el credo judío tomado de la Ley dada a Moisés en el monte Sinaí) e hizo la ceremonia de iniciación judía conocida como  bar mizvah.  Todo su mundo se viene abajo cuando su padre se muere, al tener sólo nueve años. Adquiere entonces una seriedad que le acompaña toda su vida. Su melancolía y tristeza le introducen en un páramo emocional, que le hace huir de toda frivolidad e inconsciencia.

Cohen fue a la prestigiosa universidad de McGill, donde estudió con el  enfant terrible  de la poesía judeo-canadiense, Irving Layton. Era ya amante de los versos de García Lorca, pero se volvió entonces un poeta y observador crítico. Su pensamiento es lúcido y afilado, pero carente de sarcasmo y raramente cínico. Reconoce la sabiduría de sus maestros,como dice en una de sus canciones – Teachers –:“sígueme, dijo el hombre sabio”; pero observa que éste “va detrás”, en vez de delante.

Cohen “da prioridad absoluta al individuo, reduciendo la comunidad a nada que no sea el resultado de la suma voluntaria de los individuos”. Aunque no sabe “qué es peor: si estar solo y pensar que lo estás, o pensar que todos los demás se sienten así de solos”…

Aunque su corazón solitario le hace bastante enamoradizo. Las  Marianne  y  Suzanne  de sus cancionesestán inspiradas en sus muchas experiencias de desamor. Suzanne Verdal era una bailarina de Montreal, que estaba casada con un escultor llamado Vaillancourt, cuando le escribe ese poema en 1965. Marianne Ihlen vivía con un novelista noruego en la isla de Hydra, que deja con un hijo, cuando empieza su larga relación con Cohen. Pero él siempre lamentó que fuera  goyim (gentil).  Lo que para él la hacía incapaz de compartir su visión judía del mundo. Su fracaso más conocido fue sin embargo su reciente relación con la actriz Rebecca De Mornay, que “se dio finalmente cuenta de que no se puede contar conmigo como marido, con quien tener hijos”…

A pesar de tantas decepciones, Cohen dice que ha aprendido que “a no ser que el corazón se rompa, es imposible conocer nada del amor”. Pero ¿qué es el amor, para él? En uno de sus primeros poemas ( Keeping Things Whole,  1964), Cohen describe al amante de una joven mujer como “un cuerpo ambulante de dolor”. Él dice: “Creo que éste es el océano en que todos nadamos, todos queremos disolvernos, olvidarnos de quiénes somos”. Y concluye: “Pienso que esto es el amor, olvidarse de quién es uno”.

 VIDA BOHEMIA
 Como el judío errante,  Un Canadien Errant,  Cohen espera volver a casa un día. Ese regreso al hogar parece sin embargo que da la vuelta al mundo. Aunque “convertirse en lo que se suele denominar un bohemio no era algo bien visto en familias como la mía, adoptaron la posición de que era una fase adolescente que superaría; pero no la superé”. Se convierte en un hombre de cuarto de hotel, que tiene al mundo como único equipaje. En otoño de 1969 aterriza en Londres con la idea de escribir su primera novela, pero el mal clima le hace cambiar de idea, yendo a la sobria y desnuda isla de Hydra, entonces casi virgen. Un lugar solitario y carente de comodidades, con el mar Egeo y Cretense a cada lado…

Vivía unos escalones por encima del puerto. Al tañer las campanas y llegar el barco de los suministros, puntualmente a las diez de la mañana, había cumplido ya casi toda una jornada de trabajo. Sus draconianos horarios hacen pensar en que –como el poeta Paul Valery–, “la mayor sabiduría nace de la disciplina más férrea”. En esta isla escribe algunos de sus mejores textos, con la sola compañía de los gatos que vienen a su terraza, la cháchara de los tenderos y las pezuñas de los dóciles borricos de carga golpeando contra el pavimento. Aunque cada tarde tenía una silla reservada en el café, cuando llegaba el momento mágico del ocaso…

Su bohemia parece estar en contradicción con ese “sentido del orden”, que a él le gusta: “El tipo de disciplinado aprendizaje que se inculca en la instrucción militar”. Su libro sobre los Hermosos Perdedores  tuvo magníficas críticas, pero no ganó mucho con él. Se le ocurre entonces que quizás pueda vender mejor sus letras con música de  country.  Piensa ir a Nashville, pero de camino pasa por el famoso Hotel Chelsea de Nueva York…

A mediados de los años sesenta todo el mundo que aspiraba a ser algo en el mundo artístico vivía allí. Fue así en la época de Dylan Thomas, pero es con la generación  beat  en los años cincuenta que este lugar se vuelve mítico.Al resurgir el  folk  en los sesenta, el  Village neoyorquino se llena de artistas como Baez, Dylan o Joplin ,  que viven en este hotel, que siguió siendo un punto de encuentro para los mitos del  rock,  hasta morir allí la novia de Sid Vicious –supuestamente asesinada por él, que murió de sobredosis poco después– en el  punk  de finales de los setenta.

 HAMBRE DE VERDAD
 Cohen mantiene su vocación poética, pero encuentra en la música  pop  el medio para expresar su arte. Judy Collins acepta al principio algunas de sus canciones, pero pronto firma su propio contrato de grabación. Mantiene su casa de Hydra como un refugio, pero hace de un apartamento de Los Ángeles su oficina, hasta que en un viaje a Tennessee para trabajar con el compositor Boudleaux Bryant, en una destartalada granja en medio del campo, sufre un colapso mental.  Se da cuenta que “todos van por el dinero” y los “mercachifles han tomado las riendas”. Todo le parece hueco y empieza a buscar la verdad a todo tiempo…

“Somos atraídos por la verdad”, dice Cohen, ya que “cuando la oímos y la vemos nos hipnotiza”. El cantante cree que todos “tenemos hambre de ella”. Lo que pasa es que se muestra de diferentes formas. “Hay millones de personas que van a la iglesia y obtienen un verdadero sustento de la liturgia y el hecho de formar parte de su comunidad religiosa”, pero él no se siente cómodo “confinando la expresión de la verdad a un único ámbito de acción”. Cree que “estamos continuamente rodeados por la verdad, pero que a veces lo sabemos, y otras no”.

 Buscar la verdad es siempre algo doloroso.  “Suele darse por sentado que la perfección no existe”, dice Cohen, “que nuestro mundo está roto, y que con corazones derrotados vivimos vidas rotas”. El problema es que “eso no nos excusa de nada”. Por eso canta en su himno Anthem:  “Olvídate de tu ofrecimiento perfecto; todo tiene una grieta”. Y “así es como entra la luz”. Para él, “la cantidad de sufrimiento del que uno se entera es algo aterrador”. Aunque reconoce que “lo único que se acerca a un consuelo” es la oración de Jesús: “Hágase Tu Voluntad”.

“Todos percibimos que hay una voluntad detrás de todas las cosas” –dice en una entrevista en Montreal el año 84–, “y somos conscientes también de nuestra propia voluntad”. El cantante cree que “la distancia entre ambas voluntades crea el misterio que llamamos religión”. El cree que “es el intento de reconciliar nuestra voluntad con otra voluntad, que no podemos identificar claramente, pero que sentimos que es poderosa y existe”.

 BÚSQUEDA ESPIRITUAL
 “Todos llegamos a un punto donde debemos encontrar sentido para nuestra vida”, dice Cohen , “cuando tenemos que buscar metáforas que nos expliquen el significado de nuestra vida”. Hay muchas formas, “sea a través de la caridad, la meditación, la terapia o el enriquecimiento monetario”. El objetivo es el mismo: “dar con la parábola que dé significado a nuestra hambre más profunda”. Para él, “es ahí donde encajan las tradiciones religiosas”. Aunque es algo que “todos estamos continuamente examinando, debatiendo y corrigiendo”, ya que “no es algo que se adquiere de una vez para siempre, es una actividad incesante”. Cohen llega entonces al budismo  zen .

 Su nexo con el judaísmo está en la tradición de la corriente mística judía. En ella el rabino explica a sus discípulos historias abstrusas, sin respuesta, que les lleven a pensar más allá de lo obvio y lo racional. Una técnica muy parecida a la que utiliza el  roshi  Joshu Sasaki en el monasterio z en  de Mount Baldy –en las montañas de San Gabriel, cerca de Los Ángeles–, donde Cohen se refugia en sus momentos de debilidad y vulnerabilidad.

“A no ser que la persona esté rota y sufriente, física o psíquicamente, no va a enfrentarse a un examen espiritual”, dice Cohen: “Uno empieza a ser sabio cuando se da cuenta de que es sumamente infeliz aquí”. Entonces puede uno optar por diferentes religiones, compromisos políticos, programas ascéticos o modos de vida hedonistas. En su caso, fue a un retiro del maestro  zen  Sasaki,quedándose allí un mes. “Fue una experiencia agotadora”, recuerda.

Sasaki era japonés, pero el abad era alemán. Por eso dice que cuando se encuentra andando un día con sandalias en medio de la nieve a mitad de la noche, como parte de la meditación, ¡se pregunta si no será la revancha por la Segunda Guerra Mundial! Se marcha entonces del monasterio, pero luego volverá “para un examen interno y profundo”, que requiere “una intensa disciplina, rayana en un castigo autoimpuesto”. En esa segunda estancia establece una práctica budista, que le lleva a pasar regularmente temporadas en Mount Baldy.

 En  Recent Songs  se cierra su primer periodo  zen.  Se encuentra entonces solo. Su madre ha muerto y apenas tiene relación con su esposa y sus hijos. Se enfrenta a “la más intima de las decisiones, que no podemos sino obedecer, lo que queda de nuestra religión, por lo que levanto mi voz y rezo”. Cohen vuelve a “Aquel que no tiene nombre”, al Nombre de su infancia. En la portada de su  Libro de Misericordia  aparece la estrella de David, formada por dos corazones, en vez de triángulos. En estos nuevos  salmos  clama por la misericordia a Dios.

 TODO ES INÚTIL
 Cuando publica su disco  Various Positions , muchos le preguntan por su búsqueda espiritual. Responde que su intención no era finalmente hacerse monje, ni dedicarse exclusivamente a la oración. Eso “no va conmigo”, dice: “Yo estoy en la calle, buscándome la vida”. Asegura no saber siquiera qué es el ideario  zen,  “porque sólo he conocido a ese anciano, y no puedo decir hasta qué punto representa esa tradición”. Su maestro mismo asegura que su esencia es “un vasto baldío, nada en especial”. Aquí no hay doctrina alguna que seguir, sólo su vida interior. Cohen busca finalmente ahí un espacio sin límites donde poder hacer sus propias construcciones mentales.

 “De lo que se trata es de dejar de hacerse preguntas como: ¿qué es la vida?, o ¿por qué estamos aquí?” Su álbum  Ten New Songs  expresa esa nueva época en que “no se fía de sus sentimientos íntimos, que van y vienen”. Le parece que “tras años de batallar con el monstruo interno, por fin ha conseguido no hacerse caso a si mismo”. Viene entonces la decepción…

Desde su primer libro,  Comparemos mitologías  (1956), hay un conflicto en su vida entre la religión y la sexualidad. Sus ejercicios espirituales no pueden acabar con su pasión interior. Ya que, como dice Pablo a los  Colosenses , “tales cosas tienen a la verdad cierta reputación de sabiduría en culto voluntario, en humildad y en duro trato con el cuerpo; pero no tienen valor alguno contra los apetitos de la carne” ( 2:23 ).  Finalmente Cohen se siente desmoronado: “He probado el  Prozac;  he probado el amor; he probado las drogas, he probado la meditación  zen:  he probado el monasterio; he probado a dejar todas esas cosas, y vivir sobrio.” Pero todo es inútil…

 ¿RELIGIÓN O CRISTO?
 El autor flamenco Marc Hendricx, ve en su libro – Leonard Cohen, el buscador de la verdad –el efecto de la religión, que nos hace estar descontentos con nosotros mismos y sólo sirve para distanciarnos de los demás. Aunque cree que la fe, el amor de Dios, o lo que los creyentes sienten por Dios, es otra cosa. Se da cuenta de que aunque la religión está pasada de moda, lo que ha hecho es dimitir de su función decorativa, ricamente recompensada. Porque “aunque los lugares de culto se estén quedando rápidamente vacíos, la fe, en sus múltiples formas, vive todavía”.

Para el escritor de este libro –publicado por la editorial  Milenio  de Lleida–, “toda religión es creación del hombre, y por lo tanto no nos dice nada acerca de la verdad”.  Pero Jesús no se presenta como el fundador de una religión, sino como el Camino, la Verdad y la Vida  ( Juan 14:6 ). La Vida, por lo tanto, no se puede basar en la sinceridad –como dice Hendricx–, que es la conclusión a la que llega Cohen en su búsqueda de la verdad. Ya que uno puede estar sinceramente equivocado. La verdad no está en una religión, sino en Aquel cuya verdad nos hace verdaderamente libres ( Jn. 8:32 ). Libres, hasta de nosotros mismos…

 “Conocer el propósito y significado de la existencia es algo fuera de nuestro alcance”, dice Cohen. En ese sentido, como él dice, es algo “inalcanzable”. La respuesta está por lo tanto fuera de nosotros, en Aquel que nos ha creado, en el Señor y dador de la vida. Tan interesado en su Creación, que se ha hecho hombre. Ha conocido todas nuestras necesidades y se ha identificado con nuestras contradicciones. Por eso podemos venir ante Él tal y como somos, para, como Cohen, decirle sinceramente:

 Soy un pecador, pero amo a Jesús.
 Estoy corrompido, pero en estos momentos,
 cuando me encuentro contra la pared,
 la oración es la única salida.
( Oraciones: Una colección de 50 salmos )

 Yo creo que Dios se complace en responder tales oraciones…

Autores: José de Segovia Barrón

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Por Horacio Villagra|Corresponsal de Christian Post

El disfrutar los carismas del Espíritu Santo entre las diferentes doctrinas se ha vuelto un tema a desarrollar entre Católicos y Pentecostales, por lo que la “sexta ronda de conversaciones” por intereses mutuos de conocer la plenitud en el Espíritu Santo que vive cada ministro se ha vuelto tema de interés en el Vaticano.

Los prelados Católicos insistieron que conforme se avance en las charlas de alimentación espiritual, la unión y rezos como hermanos y hermanas en Cristo se darán.

La Iglesia Pentecostal mostró diversos intereses respecto de la forma en la cual viven el Espíritu Santo los creyentes Católicos.

“El objetivo consiste en promover el mutuo respeto y entendimiento en materias de fe y vida” comentó el Consejo Pontificio para la promoción de la Unidad, “Un genuino y franco intercambio sobre posiciones y costumbres de las perspectivas tradiciones ha caracterizado y guiado las conversaciones, que incluyen momentos diarios de oración en común”, continuó el escrito emitido por la Iglesia.

Las Iglesias Pentecostales representan una gran parte de los creyentes Cristianos, con aproximadamente 600 millones de fieles que constituye el 80% de las comunidades protestantes, a quien también se le atribuyen milagros, curaciones y manifestaciones concedidas por el Espíritu Santo como forma de evangelismo.

A pesar del mutuo respeto y reconocimiento espiritual, las pláticas no buscan establecer la unidad Estructural entre las doctrinas.

El Monseñor Michael Burbidge expresó su emotividad con el actual conocimiento de la religión Pentecostal, “nuestro trabajo y conversaciones de esta semana han llevado a católicos y pentecostales a un entendimiento más profundo y a apreciar elementos de terreno común que compartimos sobre los carismas del Espíritu Santo”.

Las actuales colaboraciones entre las religiones han permitidos que diversos expertos en materia ecuménica opinen, “el ecumenismo ha pasado del nivel del miedo y de la animosidad al del respeto y apertura entre muchos grupos pentecostales. Esta ronda, centrada en dones o carismas del Espíritu Santo, debería constituir un avance para señalar las áreas de terreno común en la vida y el ministerio”.

Los temas agendados por los líderes religiosos es diferentes años permitirán una nueva forma de concebir las Religiones, en el 2012 se debatirá discernimiento, sanación en el 2013, profecía en el 2014 y en el 2015 conclusiones mediante un informe General.

 

La importante reunión se celebro en la fecha importante del Cristianismo, es decir, el Pentecostés fue celebrado en la Santa Misa emitida por Benedicto XVI en la Basílica de San Pedro en Roma.